享楽は福を消すことである

仏法を学び道を修める人は、自分がどのような面で絶えず福德を消耗しているのかを常に反観すべきであり、反観した後にはそれを改め、自分の福德を安易に浪費しないよう注意して、道業の速やかな増進を図るべきである。現代社会は物質生活が発達しているが、これは今の時代の衆生の福德が大きいことを示し、仏在世時の衆生の福德が小さかったということなのだろうか？決してそうではない。福德の大小は、表面的な贅沢か否かによって見るものではなく、精力と福德を道業に用いることができるか、善業に用いることができるか、絶えず智慧の宝蔵を開き続けることができるか、福德をすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に留めて後世の修道のために用いることができるか、逆に世俗法の中で空しく消耗してしまうかどうかにあるのである。
世人は福德が足りないとき、往々にして浮華の世に生まれ、福德の種子を安易に換金して現出させ、世間の楽しみを享受するために、あるいは自分の権貴を誇示するために用いてしまう。仏法を学ぶ人が覚悟せず、世俗の享楽に随順し、みだりに自分の福德を消耗し、益のない俗事にふけって道業のために計らわないのであれば、それは無智無善根の表れである。善根と智慧のある人は、福德を留めて修道のために用い、世間法の享受や誇示として換金して現出させることはしない。多くの人は常に世俗の名利と権貴を拥有することを誇りとし、虚幻な生滅法の上で計らいを絶やさず、富貴栄華が空花の如く、まもなく滅することを知らず、たとえ有ってもそれは空であることを知らない。世人はいずれも空を体得することが難しく、有ることだけを知る。それゆえに今を楽しむという心态、後世のことを考えない心态が生じるのである。