一念無明と無始無明とは何を意味するのか

一念無明とは、名前の示す通り、その思想観念が無明で染汚しているということです。なぜ無明で染汚しているのかといえば、心の中に「我」があり、五蘊十八界を我と我所とみなしているからです。このいわゆる「我」が苦・空・無常・無我であることを知らず、その思想観念はすべて我と我所をめぐって展開されており、このいわゆる「我」を堅固に執著しているので、生死もまた堅固なものとなるのです。我ありとする思想観念によって身口意行を導くのですから、当然、身口意はすべて染汚業となり、この染汚業によって、生死輪転がやむことがありません。それゆえ、一念無明は諸々の生死を引き起こし、解脱を得ることができないのです。

しかし一念無明もまた無始無明の一種であり、無始劫の昔からずっと存在し続けてきたものであって、始まりの時点というものがありません。もし始まりの時点があるとすれば、その時点より前には一念無明がなく、衆生は阿羅漢であり、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中にいることになります。涅槃の中には衆生もなく、阿羅漢もありません。すべての無明は無始劫以前から先天的に存在しているものであり、いずれも無始無明であり、後天的な環境による薫染によって、はじめて無始無明が増加したり減少したりするのです。

一念無明を断じ尽くした後には、さらに無始無明を断じ尽くしてこそ、成仏することができます。無始無明とは、衆生が無始劫の昔から、五蘊世間を真実のものと考え続け、それが如来蔵 (tathāgatagarbha) が幻化した仮相であることを知らず、空であることを知らないことです。それゆえに我執と法執があり、分段生死 (pariccheda-maraṇa) と変易生死 (parināma-maraṇa) があり、解脱できないのです。無始無明を断除するには参禅を必要とし、如来蔵を実証し、一切法の真如性を実証して、一歩一歩一真法界性を証得していきます。すべての一切法において真如法性を証得すれば、完全に転識成智し、仏道を成就するのです。