良い菩薩の基準は何か

修行を速やかに進め、良い菩薩になりたいなら、人と話すときは柔和でなければならず、言葉鋭く、威圧的であってはならない。諍いを上手に和らげ、できるだけ衆生を凝集し摂受すべきである。菩薩の四摂法はできる限り実践すべきであり、衆生を摂受することが第一であり、敵を作ることは菩薩たるものの大忌である。菩薩の眼には敵対する者があってはならず、すべての衆生は自分が摂受すべき対象である。だから道場を戦場とみなして、舌戦を休めず、勝敗を争い、自分が高く相手が低い、自分が強く他が弱いと競ってはならない。

各自の内面にある我は厳しく監視管理し、常に鋭気を露わにして、強壮な我の心で他人を怒らせてはならない。自己を降伏させ、自己を隠すことが得意でなければならない。煩悩を調伏することこそ真の修行であり、常に他人を降伏させよう、他人を抑えつけようとすることではない。菩薩の心性は柔和でなければならず、他人に対しては情をもって動かし、理をもって諭すべきであり、理を得ても人を許さないようであってはならない。時には一歩譲るほうが、かえって他人を折伏し摂受できるものである。

人を度するのも修行も、剛柔を合わせて用いることが必要である。自分に対しては剛く、悪劣な境遇に対しては剛く、しかし人に対してはできる限り柔らかくすることで、はじめて衆生をみな自分の周囲に摂受し、衆生と打成一片となることができる。もし話しぶりが人を千里の外に拒むようであれば、衆生を遠ざけるだけであり、衆生と疎遠になり、衆生と善縁を結ぶことができない。そうなると合格した菩薩とは言えず、衆生を摂受することもできない。

心性が剛いと、折れやすく急激で荒っぽくなる。心性が柔らかいと、曲がっても折れない。菩薩になるには弾力性がなければならず、彎くに随って彎くことができ、しかも元の位置に引き戻し、変異しないことを保つこともできなければならない。菩薩は本来、さまざまな諍いを調和させることが得意でなければならず、しばしば絶え間ない紛争を引き起こすべきではない。良い菩薩になろうと学び、柔順に調和し、衆生を摂受することを学ぶことは、すべての菩薩が必ず修めるべき課程である。理を得ても人を許さないことは菩薩の大忌であり、言葉鋭く威圧的であることは菩薩の大忌である。これに違反すれば衆生を違遠し、衆生と悪縁を結ぶことになり、それは菩薩の四摂法に違反することとなる。