話頭を念じること、話頭を見ること、話頭を参じることの違い

話頭を見る（看話頭）ことは定力を修めることであり、心を一つの言葉の前頭に住まわせ、文字や言語が現れないようにすることです。定力が不足しているときは、文字や言語がみな出てきて、心の中で声が絶えず続きます。これが話頭を念じる（念話頭）ということです。つまり、定力がなければこそ、心の中で一つの言葉を繰り返し繰り返し反復するのであり、定力があるときは、心の中の声も文字の相もみな消え去らなければなりません。

話頭を見る際に定力が十分であれば、話頭を参じることができ、この言葉の意味を参究します。文字や言語はほとんど現れず、情思や意解（感情的な思惟や知的な解釈）に陥ることはありません。こうしてこそ真の証悟ができ、解悟ではなくなるのです。定力が不足している人は、悟ろうとしても解悟しかできません。話頭とは真如を指し示す一つの言葉であり、言葉の中に秘密が含まれていて、人に疑情を生じさせることができます。疑った後に参究すれば、その中の秘密を解き明かすことができ、それによって迷いを破り開悟します。いわゆる話頭とは、心をこの言葉の前頭に住まわせることであり、この言葉の一文字も心の中に現れてはならず、しかし心頭には言葉全体の意味がぶら下がって惦念（気にかかって念じられている）しているのです。意根は参究というこの事を、自分が必ず解決しなければならない問題として、捨てようとは思わず、暗中で意識とともに用心します。水到渠成（水が流れて自然に渠を成す）のときが来れば、秘密を解き明かすことができるのです。公案を参じるか話頭を参じるかは、それぞれの人の習慣と好みによって定めればよく、いずれも人を迷いから破り開悟させることができます。

参禅は謎解きではありません。まず、深厚な仏法の基礎理論の素養がなければなりません。参禅は何のためにするのか、参じる内容と標的は何なのか、どのように参じるのか、どこから着手するのかを知らなければなりません。理論的基礎をしっかり固め、定力も具足して、はじめて話頭や公案を参じることができるのです。公案を参じるときは、何をもって公案と呼ぶのか、公案の内容と標的は何なのか、公案が私たちに何を指示してくれたのか、何を得させようとしているのかを知らなければなりません。さらに、公案の肝要なところがどこにあるのか、公案はなぜこのようになっているのか、そして何を示しているのかをも知る必要があります。私たちの定力・福德・因縁がみな具足したとき、参究する内容に対して疑情を生じさせることができ、疑い続けるうちに、ひとたび水到渠成となれば、真心である第八識を悟ることができます。これが開悟なのです。

話頭を見ることは定力を修めることであり、話頭を参じることは話頭の内包を参究することです。定力が具足してこそ疑情を生じさせることができ、疑情があってこそ参究ができ、参究した後には、疑情を解決して参究の標的である如来蔵 (tathāgatagarbha) を証することができます。これが開悟であり、そのときには話頭の中に含蔵されていたすべての秘密が分かるのです。話頭を参じるか公案を参じるかどちらが適しているかについては、人によって異なります。一般に、公案は内容が多く、指示する方向が比較的明瞭で、方法は簡潔明快であり、思路が比較的活発で、着手しやすいものです。話頭を参じるか公案を参じるかは、自分が興味を持てるもの、疑情が比較的強く湧くもの、切入の糸口となりそうなものを選んで参じるほうが早いものです。その前に、自分の菩薩六度の修行の程度を点検し、菩薩の条件が具足しているかどうかを確かめ、それから六度の条件をできる限り完成させなければなりません。六度がまだ修めきれていないときは、しばらく焦って参禅しないほうがよいのです。修行は一つの階段また一つの階段と上っていくものであり、一歩一歩着実に基礎を固めなければなりません。基礎が堅固であれば、その後の修行は順水に舟を推すように順調で、障礙は何もありません。