修行の誤区

仏教の修行の中で、知らないうちに誤った考え方にはまり込んでしまうことがあります。ある人がはまり込む誤区は、すべてが空で虚幻なのだから、何があってもどうでもいい、受は空なのだから受けてしまえばいい、苦は空なのだから苦しんでしまえばいい、煩悩は空なのだから煩悩してしまえばいい、生死は空なのだから生死のままでいい、輪廻は空なのだから輪廻のままでいい、と考えるものです。

また、ある人は別の誤区に入り込み、福を修めるということも空なのだから、私は何のために福を修め、布施 (dāna)をするのか、禅定は空なのだから、私は何のために禅定を修めるのか、菩薩道は空なのだから、私は何のために六度を修めるのか、成仏は空なのだから、私は何のために成仏を求めるのか、と考えます。どうせすべて空なのだから、修めても修めなくても同じことです。

ある人は如来蔵 (tathāgatagarbha)の法を学んで、さらに別の誤区に入り込み、如来蔵は決して戒を持たないのだから、私は何のために戒を持つのか、如来蔵は決して禅定を修めないのだから、私は何のために禅定を修めるのか、如来蔵は決して福を修めないのだから、私は何のために福を修めるのか、如来蔵は決して輪廻しないのだから、私は何のために輪廻を断つのか、如来蔵はもともと仏なのだから、私は何のために成仏しなければならないのか、と考えます。

しかしこういう人たちは、決してこうは言いません。如来蔵は決して貪欲ではないのだから、私は何のために貪欲するのか、如来蔵は決して煩悩しないのだから、私は何のために煩悩するのか、如来蔵は決して殺生・盗み・邪淫・妄語・飲酒をしないのだから、私は何のために殺生・盗み・邪淫・妄語・飲酒をするのか、如来蔵は無明を持ったことがないのだから、なぜ私が無明を持たねばならないのか、と。空だと考えるなら、すべての法を空にするはずです。月給の半分を渡さないことにしても、こだわってはいけないはずです。なぜ選択的に空にするのか。責任は空にするが、利益と貪欲は空にしないとは、これはいったいどういう空なのか。