如何（もっぱら）心と意識を離れて禅を参ずるか

禅定がない、あるいは禅定が欠けている観行と参禅は、根本的に意識から離れられず、まして意識の分析・推理や想像・推測から離れることはできません。これは過去の禅宗の祖師たちが最も忌み嫌い、反対した参禅のやり方であり、祖師たちがしばしば唾棄し嫌った情思意解です。したがって、心・意・識を離れて参禅し、参禅の結果をより究竟に、より現量にするためには、努力して禅定を修め、未到地定 (anāgamya-samādhi) を具足させてから、仏法を参究観行しなければなりません。そうすれば意根が多く力を用いることになり、実証が保証されるのであって、意識による解ではなくなるのです。

観行と参禅において、意識を多く用いれば用いるほど、その作用は大きくなりますが、効果はそれだけ割り引かれて思いどおりにならず、役に立たなくなります。意根を多く用いれば用いるほど、その作用は大きくなり、爆発力は大きくなり、後の伸びしろも大きくなり、より遠くまで進み、より深く悟り、三昧 (samādhi) 力は大きくなり、智慧は鋭くなり、煩悩は軽くなり、心はより解脱します。