意根が内で阿頼耶識（Ālayavijñāna）を我と執するとはどういう意味ですか？

これは、意根が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の功能作用を自己の功能作用と執着し、それが阿頼耶識の功能作用であることを知らず、阿頼耶識の見るところの法に随同して、これらの法はすべて我であり我のものであると考え、それが阿頼耶識の出生によるものであり、阿頼耶識に帰属するものであり、その本質はすべて阿頼耶識の性であることを知らない、という意味である。それゆえに阿頼耶識の功能作用を愛着し、阿頼耶識の功能作用を好み、阿頼耶識の功能作用を楽しみ、阿頼耶識の功能作用を執著する。意根はこれらの執著と貪愛のために繋縛され、解脱を得られず、遂に生死を捨離することができない。意根はそもそも阿頼耶識がいかなる法であるかを識らず、したがって阿頼耶識を執著しているのではなく、阿頼耶識が生み出すすべての功能作用を自分の功能と誤い、すべての法を自分のものと誤って所有していると考え、そこから執著が生じているのである。

阿頼耶識の功能作用にはどのようなものがあるのか。それは五蘊十八界の運作の功能作用にほかならず、一切の世俗法の功能作用にほかならない。意根はこれらの功能作用を我と我所と見なすのであり、この誤解は阿頼耶識を証得してからようやく少しずつ解消され始める。意根が阿頼耶識を証得したときには、意識とともに五蘊十八界の功能作用がすべて阿頼耶識の出生によるものであり、阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと観察し、そこから少しずつ我執を断除していく。さらに相続して、他の一切の法もすべて阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと証得すれば、そこから次第に法執を断除し、無明は次第に断じ尽くされて、無上涅槃を成し、大解脱を得るのである。

畜生たちはみな我執と法執を有しているが、どの者が阿頼耶識の存在を知り得ようか。ただ阿頼耶識が生み出したそれらの功能作用、出生したそれらの法を自分のものと見なしているだけである。意根が執著しているのは阿頼耶識が出生させたそれらの法であって、どうして阿頼耶識を執著していることになろうか。

法を学ぶことは文字を分解することではなく、字面の上であれこれと巡り回っていてはならず、その甚深義・究竟義を深く観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならない。大多数の人の法の学びはきわめて浅薄な意識の思惟にすぎず、定 (じょう) を修めて深く思考し観行することを決してしない。それゆえ、あれほど多くの人が小乗の苦・空・無常・無我を修学しながら、最後には五蘊は第八識に非ず、第八識に異ならず、というような結論を導き出すのであり、論理としてすら通っていない。凡夫が五蘊は第八識であるというような観念を有している者がどこにいようか。このような観念を有している者はもはや凡夫ではなく、そもそも観行によって我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、第八識を実証する必要すらなくなってしまうのである。