雑阿含経（二九三）の三

（三）阿羅漢たちが修行の最後に至ると、一切の取着を離れ、愛が尽き、欲がなくなり、寂滅し、涅槃となり、心が一切の法を取着せず、一切の法に執着せず、それ以上の法を所有することを望まない、これが取滅です。取滅した後は貪愛がなくなり、貪愛も尽きて欲がなくなり、この三界の世間に対して何の考えも追求もなくなります。もしまだ考えや意志があれば、意根の執着が断たれず、次の世がまだあり、愛が尽きず、欲が離れなければ、寂滅涅槃することができません。だから欲がなくなった後こそ寂滅であり、寂滅こそ涅槃です。こうして五陰がすべて滅し尽くすと、生・住・異・滅のない涅槃心である第八識だけが残り、これが涅槃の境界です。

四聖諦の法と十二因縁の法は小乗の有為法であり、小乗の有為法は無為法である阿頼耶識 (Ālayavijñāna) から離れられません。仏は、一切の法の出生は有為であり、住も有為であり、変異は有為であり、滅失もまた有為であると説かれました。宇宙の大千世界はすべて生・住・異・滅を有し、いずれも有為法です。無為とは生じることも住することもなく、異なることも滅することもないことです。どの法がこのようであるのか？ 第八識だけがこのようであるのです。身口意行という有為法の中には無為法が含まれており、さもなければ有為法も現前して起きることはできません。有為と無為の二者が同時に運行し、有為が滅した後、無為が一つ残る、これが寂滅涅槃です。

有為であれば苦があります。一切の苦はすべて結果であり、果があれば因があります。身口意行こそが因であり、因が造作されると、果は未来世に現れる可能性もあれば、現在現れる可能性もあります。縁が具足しさえすれば、果は現れます。縁が具足しなければ、因として、種子として存在し続け、将来結果します。修行とは因を種むことです。果はいつ現れるのか？ 縁がいつ具足するかに応じて、そのとき果を得るのです。開悟の縁とは何か？ それは菩薩の六度であり、菩薩の六度を円満させれば、明心の果が現れます。速やかに果を得たいなら、速やかに菩薩の六度という縁を具足させることです。もし菩薩の六度の修行を意にかけなければ、明心の縁は具足せず、どの生でどの世に明心するかは定かではなくなります。

ある人々は修行の果を命終の時に得るように計らい、命終に西方極楽世界へ往生することを求めます。しかし命終の時に極楽世界へ往生する縁は必ずしも具足するとは限らず、誰も命終時に往生の縁が必ず具足すると保証することはできません。仏が保証を与えていない以上、誰が保証しても無意味です。現世で生きている間に往生の縁を具足させることができ、生きているうちに極楽世界が自分の三昧 (samādhi) の中に現れること、あるいは阿弥陀仏が自分の三昧の中に現れることが保証できる場合にのみ、このような三昧の力と仏の加持力によって、命終に往生を保証することができるのです。