見道に必要な禅定

修行の禅定が比較的堅固であれば、心はずっと定の中にあり、ただ時によって強くなったり弱くなったりするだけです。世俗の事が多いと心が散りやすくなり、その時は定力が弱くなります。もし修行の禅定が堅固でなければ、座っている時には定がありますが、座を下りると散乱して禅定がなくなってしまいます。

証果と明心に必要な禅定は、比較的堅固な禅定です。このような禅定が深ければ、思惟（manasikāra/manana）と観行 (vipaśyanā-caryā) が深く細やかで、しかも連続したものとなり、功夫が持続し、観行の智慧がますます良くなっていきます。これはお湯を沸かすのと同じで、火が絶えず燃え続けてこそ、鍋の中の水はますます熱くなり、最後には沸騰させることができるのです。もし火が途切れ途切れであれば、鍋の中の水は熱くなったり冷めたりを繰り返し、この水がいつ沸騰するのか分からなくなってしまいます。

修行に必要な最低限度の禅定とは、観行と思惟の時に必ず連続した禅定がなければならないということです。禅定の中で観行し思惟し、思惟と観行の連続性・持続性と絶え間ない深まりを保証し、長い時間にわたって観行し思惟できるだけの定力が十分にあることを保証しなければなりません。さもなければ、功夫は途切れやすく、保ち続けることができず、思惟が連続しなくなり、観行が徹底できずに我見 (ātma-dṛṣṭi) を断することができなくなってしまいます。禅定さえあれば、その他の因縁が具足した時、いつでも証道できる可能性があるのです。