只貴子眼正、子の行履を説かず

沩山问仰山：“涅槃经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？”仰曰：“总是魔说。”沩曰：“以后无人奈子何。”仰曰：“慧寂即一期之事，行履在什么处？”沩曰：“只贵子眼正，不说子行履。”

仰山禅師が師匠の問いに答えた言葉はとても奇妙です。仰山は四十巻の涅槃経はすべて魔が説いたものであり、仏が説いたものではないと言いました。なぜ仏が説いたものではないのかというと、真の仏は口なくして法を説かないからです。口で法を説くものは真仏に随伴するものであり、幻化であって真仏ではなく、仮の仏にすぎません。師匠の沩山禅師はこれを聞くと大いに称賛して言いました。「今後、誰もお前に手も足も出せまい。お前の智慧は群を抜いている」と。仰山は言いました。「私はいま知見は具足しましたが、しかし私の真の菩薩の行履はどのように体現されるべきでしょうか」と。沩山は言いました。「ただお前の眼が正しいことを貴ぶのであって、お前の行履は言わない」と。

仰山はすでに明心見性しており、般若 (prajñā) の智慧は具足していました。しかし彼は速やかに菩薩の行持を具足し、自身の身口意行を円満なものとし、菩薩のすべての規範に適合するよう志し、速やかに真の名実ともに相応しい菩薩になることを願っていました。ところが沩山は、真に明心見性すれば、その行持は次第に転変し、従来の身口意行はしだいに清浄 (viśuddha/pariśuddha) になっていき、煩悩の断除はごく自然なことであり、慈悲喜捨の菩薩の心行はしだいに具足していくと考えたのです。沩山の見解はきわめて正しいのですが、しかし眼正といっても、どのような眼正なのかを見なければなりません。眼正であっても、意根の眼がなお邪に向かっているならば、菩薩の行履は正すことができません。意根の眼が正しくあってこそ、身口意は自然に正道を行き、無明煩悩を断てない心配はなく、菩薩の慈悲喜捨の心行を具足できない心配もなくなります。そして事実が証明するように、仰山禅師はのちに禅宗の三関を過ぎ、初地に入り、夢の中で弥勒内院に行って弥勒菩薩の前で法を説いたのです。

昔の人の修行は真の修証であり、明心見性はすべて真の明心であって、いささかも曖昧さがなく、少しも偽りを交えませんでした。明心の後は智慧が湧き出るだけでなく、行持もますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、菩薩の規範に適合し、衆生の依止処となりました。ところが今日は様子が違います。偽の菩薩が空に満ちあふれ、身口意は人に罵られ、憎まれ、世間の凡人よりもさらに凡人であって、真の菩薩とは天と地ほどの差があり比べものになりません。ですから、偽の明心をした偽の菩薩は、行履など語るべきではありません。