事修と理修の関係

一切法は事と理の二つの部分に分けられます。事とは相であり、理とは如来蔵の理体です。事を論じる際には、相の上から相の真実有性を破除しなければなりません。このときには、理である如来蔵の角度から語ってはなりません。それでは、相こそが真実であると考える人も出てきて、執著を生じ、心に束縛が生じて、解脱できなくなってしまいます。

小乗法はすべて相の上から有を破ります。大乗法は理と事の両面から修行し、理の上から相を破ります。理を認めれば話は楽ですが、相を廃することもなく、理に執著して事を廃することはありません。理事が円融して一体となることが求められ、いずれか一方に偏ってはならず、そうでなければ仏法は成就しません。

究竟の理事円融の境地まで修めたなら、それが仏です。理事円融といってもまだ究竟でないのが、地上の菩薩および等覚・妙覚の二覚です。明心以後の菩薩でも、少しは円融できるかもしれませんが、観察力が備わっていなければ、まったく円融できません。

証果もしていなければ明心もしていない人に、五陰十八界の法、世間の一切の法は不生不滅であると告げたら、その人はそれを真実だと考えてしまうでしょう。そうすると、これらに執著することは間違いではなく、何も悪いことではないと考え、自分の貪愛と執著を滅除しようと努めなくなります。そうなれば、衆生の生死の問題は解決できなくなります。

一切法はみな真如である、というのは、地上の菩薩および仏の現観行の結果です。凡夫は基礎である五陰十八界の生滅相の上から一歩一歩修行するしかなく、五陰十八界を直接、不生不滅の真如として扱うことはできません。この理を現量で観察できる人は誰もいません。

四禅八定は事修であり、相を修めることです。相には必ず生滅があり、生滅しない相はありません。第八識の空相を除けば、空相は無相であり、それゆえ不生滅なのです。四禅八定における六識は、相から見れば生滅変異しています。第七識も相から見れば生滅変異しています。生滅変異の法を論じ、相を修めるときには、生滅変異の相がなければなりません。このとき、七つの識と四禅八定はみな不生不滅であると言うなら、それはちぐはぐで不適切に見えてしまいます。すでに不生不滅で固定不変であるなら、私たちには修行すべき何もなくなり、すでに完璧だということになってしまいます。