我見を断つことと参禅の次第に関する問題

我見を断じてから禅に参じるべきか、それとも直接に禅を参じて悟りを証するか、これは定説がなく、各人の根機によって異なります。法に定まった形はなく、人によって適する道も違うのです。多くの人々はまず我見を断ずることを求め、仮の自我を明らかに認識すべきです。そうすれば後の禅参究において真偽を見誤り、仮を真と見做す過ちを犯さなくなります。根機優れた者においては、我見の煩悩が軽微で禅定も深く、意識の思惟に堕することなく、直ちに禅を参じることができます。参禅の過程で我見を断じ、真如を証得するのです。禅を参ずるとは五陰身において証悟を求めることであり、五陰十八界を離れません。参究の過程で五陰身の生滅無常なる性質を逐一弁別し、我見を断除するのです。

古来の禅師たちの悟道も皆この通りでしたが、解悟に留まる者がないとは言えません。禅宗千七百則の公案の中にも、全てが証悟を示すものではなく、定力が不足すれば意識の功徳作用が意根を凌ぎ、解悟に至ります。真心を曖昧に瞥見するのみで大まかな影のような状態に留まり、観行の智慧が現れず煩悩も減じられず、我見も断たれません。かえって頓悟の道業を損ない、急げば達せず、逆効果となるのです。

現代人の禅定力は往時に比べ著しく衰退し、意識心の思惟を鎮めることが容易でないため、意根の作用が弱体化し、証悟は困難を極めます。我見を断つことも難しく、理論的理解は深めても解悟に陥り易い状況です。よって我々はまず五陰無我を観行し、その後禅を参ずる方が稳妥と言えましょう。