我見を断つことと参禅の次第に関する問題

我見を断じてから禅を参ずるべきか、それとも直接に禅を参じて悟りを証得すべきか、これに定説はなく、根機に応じて異なる。法に定まった法はなく、人によって異なる。大多数の人々はまず我見を断ずることを求め、仮の我を明らかに認識すべきである。そうすれば後の禅参究において真偽を見誤り、仮を真と見做すことがなくなる。根機優れた者においては、我見の煩悩が軽微で禅定も極めて良好であり、意識の思惟に堕することなく、直接に禅を参ずることができる。禅参究の過程でまず我見を断じ、その後真如を証得する。禅参究とは五陰身において参証するものであり、五陰十八界を離れず、参究過程において五陰身の生滅不実性を逐一弁別し得るため、我見を断除し得るのである。

古時の禅師たちの悟道も皆この通りであったが、解悟者なきを保証せず、禅宗千七百則の公案も全てが証悟ではない。定力が少し劣ると、意識の功徳作用が意根を凌駕し、解悟に至る。真心をぼんやりと見るのみで大略の影のような状態に留まり、観行の智慧が発起せず、煩悩も軽減されず、我見も断除されない。かえって頓悟の道業を損ない、急げば却って達せず、逆効果となる。

現代人の禅定力は概して古人より遥かに弱く、意識心の思惟を抑え難いため、意根の作用が微弱となり、証悟は極めて困難となる。我見を断つことも難しく、理論的理解が深まるほど解悟は却って容易となる。よって我々はまず五陰無我を観行し、その後禅を参ずる方が穏当である。