雑阿含経（二八九）の四

（四）原文：多闻圣弟子于诸缘起。善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受。亦灭止。清凉息没。如乐受。苦触喜触。忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受。亦灭止。清凉息没。彼如是思惟。此受触生触乐触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止。清凉息没。

解釈：仏はおっしゃいました。多聞の聖弟子は一切の縁起法について、善く思惟し観察すべきであると。内心の縁起法において、楽触の因縁が集まって楽受が生じたならば、楽受を感じたとき、如実に楽の受覚を了知しなければなりません。楽触が滅したとき、楽触の因縁によって生じた受覚もまた滅して止まり、心は清涼となって息滅します。楽受と同じように、苦触が生じたときには、如実に苦の覚受を了知し、さらには喜触・憂触・捨触の因縁によって喜の覚受、憂の覚受、捨の覚受が生じたときにも、如実に喜受・憂受・捨受を了知しなければなりません。喜触・憂触・捨触の因縁が滅したとき、喜触・憂触・捨触もまた滅し、心は清涼となって寂止します。

多聞の聖弟子はこのように思惟すべきです。これらの受触は触の楽受と触の束縛を引き生じさせるものであり、一つ一つの触の楽受が生じたとき、一つ一つの楽受が生じてきます。一つ一つの楽触がすべて滅したのちには、一つ一つの受楽もまた滅し去り、心は清涼となって寂止します。

多聞の聖弟子は諸々の縁起について善く思惟し観察することができます。世間の一切の法は因縁によって生じたものであり、因縁によって生じない法は一つもありません。因と縁があれば世間の法は集起し、因も縁もなければ法は現起しません。縁が異なれば、生じる法も異なり、衆生の色身も異なり、生存環境も異なります。縁はどこから来るのでしょうか。身口意によって形成された種子です。多聞の聖弟子は諸々の縁起について善く思惟し観察することができますが、凡夫は思惟観察をしようとしません。彼らはすべてが正常で、当然のことだと考えているのです。聖弟子は縁起を観察するとき、生老病死の源と因縁を深く探究し、最初のその縁起まで突き詰めていきます。

楽受を例にとって因縁生の法を説明すると、苦触・喜触・憂触・捨触はいずれも縁生によって生じた感受です。苦・楽・憂・喜・捨、これらの受の生起はすべて触があるからこそです。苦の触、楽の触、喜の触、憂の触、捨の触があってこそ感受があるのであり、これらの触の縁がなければ、これらの心の感受は生じません。したがって、苦・楽・憂・喜・捨の触はすべて虚妄であり、感受もまた虚妄で、生滅変化して無常なのです。すべての縁が生起する背後には、必ず原因と奥義があるのです。 

捨受とは何でしょうか。苦を感じず、楽を感じず、心地よいとも感じず、苦痛とも感じず、自分を忘れ去ったかのように感じ、それ以上の他の感受がない、これを捨受といいます。いつ捨受が生じるのでしょうか。坐禅の中で現れる捨受が比較的多いのです。ふとした瞬間に自分を忘れたかのようになり、周囲の一切を忘れて、楽の受も生じず、苦の受も生じません。そのときが捨受です。心に定（じょう）があるときには、はっきりと感じることができます。私はいま苦受のただ中にいる、私はいま楽受がある、私はいま喜受がある、私はいま憂いの感受がある、私は確かにこれらの感受を知っており、如実に覚知している、と。もし苦・楽・憂・喜・捨の触が滅すれば、苦・楽・憂・喜・捨の受もまた消失して滅していきます。滅したのちは寂静となり、止息して、心は清涼となり、寂静となるのです。