眼根が色塵に触れるには、外眼根が外色塵に触れる場合と、内眼根が内色塵に触れる場合に分かれます。内眼根が内色塵に触れて初めて、眼識が生じて色塵を了別できます。しかし眼根は物質的な色法であり心ではないのに、どうして自発的に色塵に触れることができるのでしょうか。例えば目の前に木や石、草、花がある場合、眼根はなぜ花だけを選択して触れ、眼識は花だけを了別し、他の物体を了別しないのでしょうか。眼根が色塵に触れる時間や、眼識が花を了別する時間はどのくらいで、何によって決まるのでしょうか。
これらは全て意根によって決定されます。意根は五陰身の主宰者であり、決定権を持つ存在です。もちろん意根は偽りの主人に過ぎず、虎の威を借る狐のようなもので、背後に真の主人がいることに気づいていません。この偽りの主人である意根は、多くの内色塵に直面した際、ひたすら花を選択します。なぜなら心が花を好み、現在他に管理すべき事柄がなく、花を鑑賞したいと望むからです。重要な用事があれば、花に構っている余裕はありません。意根が花を見たいと望む時、この花の色塵はもともと内眼根に存在しています。意根が決定すると眼識が生じ、眼根・色塵・眼識の三者が和合して触れることで、眼識は花の色塵を識別します。眼識が了別する時間は意根が決定し、意根が鑑賞に満足すれば花を見続けることを止め、眼識は花から消えて別の場所に生じます。
この過程で種子が落ちると、来世の有が生じます。意根の貪愛と意識の貪愛もありのままに記録され種子となり、眼識にも微細な貪愛が生じます。これらは意根と意識に随順して初めて貪愛となり、根本的な決定権はなく、完全に自発的ではありません。
世間の苦から解脱するためには、自らの行為が種子を落とさないようにしなければなりません。特に貪・瞋・痴の種子を避ける必要があります。ではどうすればよいでしょうか。六識が身口意の行いを造作しないよう制御し、あるいは造作を減らし、かつ造作時に貪瞋痴の煩悩を生起させず、清浄な業種だけを残すことです。造作を減らすのは誰が決定するのでしょうか。意根が決定します。業行の源は意根にあり、意根が様々な原因・心行・無明によって造作を欲する時、業行が現れ業種が残り、来世の苦が生じます。これで生死の苦の源が明らかになり、今後世間をどう行じるべきかが理解できるはずです。触れることを減らし、触れる時間を短縮し、どうしても触れる必要がある時は、触れる際に心行を減らすか滅除し、心を可能な限り空にして煩悩の種子を落とさないようにします。このように自らを訓練すれば、解脱への希望が生まれます。
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