意根と意識の二者はなぜ互いに心意を伝達できるのか

たとえば意根が何か食べたいと思えば、如来蔵 (tathāgatagarbha) は意根の意に従い、意識を生じさせる。すると意根は意識に伝えて、目の前のさまざまな料理を了別させる。これらの料理の中から自分の好きなものを選ぶのである。意識は意根の心思を领会することができ、意識が了別した後は、意根もまた意識の心思を领会することができ、両者は刹那のうちに互いに意思疎通ができる。しかし、意根が前世の法を了別して意識に伝えても、意識は领会できないか、あるいはほんの少ししか明らかに理解できない。これはなぜか。前世の経験がないため記憶もなく、了別できないからである。

意根がさまざまな料理を了別して、どれを食べるかを決めようとすると、意識が生じて意根に代わって了別する。意識がさまざまな料理の特色をすべて了別・判断した後、意根に伝えると、意根はそれを知会して何を食べるかを決める。また、意識が眼識とともに観察しただけでは全面的に了別できない場合もありうる。そこで意根が少し食べて味見することを決めると、舌識と鼻識がともに了別・判断に参与する。意根が知会した後は、どれがおいしくて自分の好きなものかが分かるので、大いに食べ始め、おいしくないものには手をつけない。

これらの料理は、意識と五識がともに現前で触れることができるので、受・想・思が生じ、判断を加えることができる。前世の法については、神通がないときは五識はまったく触れることができず、意識には心通もなく、経験もなく、智慧が不足しているため、意根の心中の所思所想を了知することができない。もし意識が大いなる智慧を持てば、意根の心中の所思所想、暗示する法を明確に了別することができる。

意識と意根はなぜ互いに心意を伝達できるのか。意根と法塵が相触れて意識を生じ、その三者がさらに和合して触れると、法塵については、意根だけでなく意識も了別できる。ただ、了別の程度がどうであるか、明瞭であるかどうかの違いがある。そしてこの過程において、意識と意根は常に相触れており、心と心が相触れているのだから、当然互いに心意を了知することができる。ただ、了知の程度には深さと範囲の違いがある。意識が存在する限り、必ず意根と相触れているので、それぞれの心意はいつどこでも伝達と交流を得ることができる。うまく交流できないと、心理的に拗れてしまい、交流が円滑になると、気分が愉快になる。これは二人の人間の付き合いの関係にやや類似している。