雑阿含経（二八五）之二

（二）原文：又作是念。取复何缘。何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着。顾念心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。

解釈：仏はおっしゃった。私はまた一つの疑念が生じた。五陰の身に対する執取は、いったい何によってあるのか。どんな法があるからこそ執取があるのか。どんな法を縁として執取が生じたのか。このような念頭が生じたあと、すぐさま正思惟に入り、それから如実の無間断の智慧が生じ、取着心があるのは、五陰の世間法に対する貪恋と粘着があるからだと証した。心が絶えず法を顧念すれば、心は法に縛られ、五陰の世間法に対する貪愛と欲望は絶えず増長していく。貪愛があるからこそ取着心があり、貪愛のゆえに執取が生じる。執取があるから三界世間の有が生じ、三界世間があるから、そこに生命体が生まれ出る。生命体が生まれたあとは、老病死憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa)があり、無量の大苦が集まってくるのである。

この一節が示している意味は、貪愛と欲望こそが生老病死の苦の直接の根源であるということです。それゆえ貪愛は苦であって楽ではなく、楽の因ではなく苦の因なのです。衆生は顛倒していて、この道理を知らず、いたるところで貪愛し、恋い念じて捨てず、じょう (samādhi) の中に深く入って、世間に何が貪恋し貪愛すべきものがあるのか、こうした貪愛の結果は何なのか、得られる楽はあるのか、貪愛の実体は何なのか、いったい何が貪愛して捨てがたく、執取して絶えないに値するのか、といったことを静かに深く考えたことがありません。

もし因縁の条件が具足し、独り静かなところで、一切の法、一切の心行に対して、仔細に静かに観行 (vipaśyanā-caryā) を行えば、一切の法には実は貪愛すべきものは何もなく、一切の欲望はみな実在しないものであり、みな苦悩でもあって、世間には根本的に何もなく、世間などというものも存在しない、と如実に知ることになります。そうすれば心は空になり、心が空になれば苦は滅し、楽を得て、解脱します。鍵となるのは、勇気をもって根源を遡って追究し、一つ一つの環節を順に追及して、心と法が一体何であるのか、何を有しているのかを深く掘り下げることです。最後には、心も法も何ものでもなく、何も有していないと気づき、そうなれば世間の事は了脱され、解脱して自在となるのです。