参禅と論理推論の区別

参禅とは、過去の禅宗の祖師たちが提唱した明心証悟の修行方法であり、参禅という方法によって本心自性である第八識を証得することができます。参禅には必ず甚深な禅定が必要であり、朝から晩まで絶え間なく用功し、二六時中、心が参究覓道にあり、心思が細やかであれば、因縁が成熟した時に、縁に触れ境に遇えばいつでも自ずから悟ることができ、あるいは禅師の機鋒のもとで悟道することができます。初期の功夫が純熟でないうちは、参禅は「尋」と呼ばれ、意識が比較的力を用い、思惟が多く、明瞭であり、禅定が深まるにつれ、功夫が純熟するにつれて「伺」の段階に入り、意識はもはや用心することができなくなり、意根の思量 (manasikāra/manana) の作用が現れてきます。こうしてはじめて朝から晩まで、昼も夜も起きている時も眠っている時も功夫を用いることができ、一片に打ち融和し、疑いの至深に至り、そのために心思が非常に敏ろうになり、相応の境界に遇えば証悟し、三昧 (samādhi) を成し得るのです。禅定が浅ければ、功夫は深入することができず、証悟の三昧定慧の境界を発起することはありません。

一方、論理推理・論理思惟は完全に意識の心に落ちており、功夫が比較的浅く、禅定があってもよく、禅定がなくても構いません。中学生でさえ論理思惟と推理の方法によって学習上の疑問を解決できるのであり、上は各層次の学術研究者に至るまで、普遍的に論理推理の方法を用いており、たとえ禅定者がいたとしてもその禅定は比較的浅いものです。論理思惟と推理は、正式な参禅の前の入門段階に相当しますが、入門した後は、もはや論理推理を用いてはなりません。論理推理は禅宗の参禅の大忌であり、すべての禅宗の祖師が極力反対するものであり、「意下卜度」「情思意解」「鬼家活計」と説かれます。禅師たちはみな、弟子たちが意下卜度して投機取巧することを厳しく禁じ、離心意識参を求めます。それは意識の思惟を用いることを許さず、一切の言語・文字・音声を離れて参禅せよというのです。

意識に言語文字がある時は、必ず禅定が非常に浅いか、あるいは禅定がない状態です。禅定が深い時は、意識は粗浅な思惟活動を持つことができず、さらには細微な思惟活動さえも断たれますが、それは意根の思量 (manasikāra/manana) 活動を妨げるものではありません。諸仏は四禅の中でも証道できるほどであり、一般の人の意識は二禅で思惟がなくなり、三禅と四禅ではさらに意識の思惟が滅します。ただし意識はなお存在して滅することはなく、極めて深細な知性が残っています。それゆえ、比較的深い禅定は意識の思惟を抑制し、意根の思量 (manasikāra/manana) を発奮させることができるのです。意識と意根が共存している状況下では、その思慮活動は此消彼長であり、もし意識の思惟があまりに活発であれば、意根の思量 (manasikāra/manana) を阻害し、意根は用心することができません。

論理思惟も推理も言語文字があります。言語文字を離れれば、それはすべて意識の思惟活動であり、意根は力を用いることができないため、意根は最後の正しい結果を証得することがありません。意根には言語文字がないので、真の参禅と参究はいずれも意根を主とするものであり、禅宗の祖師のいう離心意識参とは、意識の粗浅な思惟を持たせないことなのです。