達摩祖師が説く入道の三つの条件

達摩祖師が禅の修行の方法を教えている：「外息諸縁、内心無喘、心如壁、可以入道」。前三句は条件と方法であり、後の一つは目標と結果である。前三つの十分かつ必要な条件がなければ、後の一つの結果は得られない。修行において達摩祖師の説いた入道の条件とあまり一致せず、三つの条件と大きくかけ離れているものは、必ず意識の情思意解が混入しており、その悟りは真でなく、見道も偏り、霧の中で花を見るように朦朧として、真智が現前せず、道業はその場足踏みとなるだろう。外息諸縁とは、用功して参禅する時に、心の外の六塵境界の縁をすべて遮蔽し、心が六塵の相に執着せず、六塵境界に転じられず、山を見ても山に非ず、水を見ても水に非ず、山水の相を分別せず、心が山水に住せず、世俗の有為法に住しないことである。内心無喘とは、内面にも種々の貪求や煩悩がなく、種々の思想や念頭がなく、思想や情緒があってはならないということである。

心如壁とは、参禅の過程において、心を平平静静と、厳厳実実と、密にして風を通さぬ壁のように修練し、外塵は入らず、八風は侵さず、内面の雑念は起こらず、煩悩なく、定力は山の如く、いかなる境界も摧伏できないということである。

参究の過程においては言語も文字も音声もなく、これは参禅の後続段階である伺に相当し、猫が鼠を伺うように、静かに機縁を伺い、機に乗じて動き、参究の目標が現れるのを待ち、そして一挙に掴めば、戦功を享受することができる。達摩祖師の説かれたこの用功の境地は、純粋な一念不生の禅定の境地ではなく、その中で意識には確かに念頭がないが、意根は深く思量しており、疑情は最も濃く、思量は最も重く、念念ことごとく疑であり、念念少しも緩めず、念念ことごとく道であり、世俗の念はなく、参究の目標を窮追して捨てず、一心に無始劫以来の生死の本を究明しようとするのである。

功夫がこのように達してこそ、証道と入道ができ、意根の親証と呼べるのであり、これ以後、後得智・差別智が次第に生じ、第八識が五蘊身の中で運行するのを現前観察でき、第八識の無為性と有為性を現前観察でき、七識は第八識の無為な心性を学べるだけでなく、第八識の有為な心性も学べる。もし意識の解に依拠するならば、第八識の無為性を想像することしかできず、第八識の有為性を観察できず、第八識が具体的にいかに無為であるかを現前観察することもできず、観察智が現れることはない。

甚深の禅定を通じて入道したものは、すべて意根が自ら参究し、自ら証得したのであり、これこそ親証と呼べるのであり、さもなければすべて意識の証であって、親証と言うのは蛇足となる。入道できる禅定には未到地定と初禅定があり、しかも具足した未到地定でなければならず、未到地定が具足していなければ、悟りは浅く、初禅定があればなお良く、悟りは深く徹底したものとなる。