意根が成功裏に熏習されるためには、必ず接触した境界の法に対して自らの思量 (manasikāra/manana) を経て、しかもその思量が通達した上で、信頼と確認を加えたのでなければなりません。信受した後には、思想観念が転変し、この法によって転じられるのです。そして意根が法を思量して明快に徹底的に理解できるのは、必ず攀縁を減らした前提の下で、干渉が比較的少ない状況の下で行われるのであり、一定の集中力があってこそ、智慧によって思量を通達させることができ、法が心に入るのです。それゆえ、意根の智慧は必ず禅定と関わりがあり、禅定が深いほど智慧は透徹しますが、意識は必ずしもそれほどの禅定を必要としません。
もし意根が熏染されて成功していなければ、その思想観念は転変することができず、無明 (avidyā) を破除して煩悩を断尽することもできず、依然として元のままでいます。もし意識が掌握している道理が比較的強力であれば、意根を降伏させ意根を圧伏することもできますが、ひとたび意識があまり清醒でなくなると、意根を調御制御することができなくなり、意根の煩悩が現行として現れ出てきます。これは衆生が煩悩を断除する以前の段階のことであり、このとき衆生は身口の戒を守持して犯さないことしかできず、心意を守持して戒を犯さないことはできず、大乗の心地戒を厳格に守持すること、あるいは自動的に守持して犯さないことはできず、まだ菩薩の心地戒を持つことができません。その心が転変していないからです。これは衆生が学仏修行する一つの過程であり、この過程の長短は人それぞれ異なり、衆生の善根と福徳 (puṇya) によって定まります。
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