参禅の奥義

一切法の参究においては、最初は意根が意識と配合して思惟・分析を行い、意識と配合して様々なデータや資料を収集します。意識が資料をかなり十分に収集し、意根が利用できるだけの量になったら、意識は意根の熟慮深考に配合し、意根の加工と統合の作業に配合し、意根の察察・濾過の作業に配合して、意根に多くの心思を費やさせ、意識の活躍を少なくすれば、参究の作業はたちどころに完成することができます。

意識の活発な思惟を少なくし、意根の思量 (manasikāra/manana) を多くしたいならば、定 (じょう) を修めなければなりません。定の中でこそ、意根の専心した参究を保証することができるのです。神様が一箇所に完全に定まることはできないとしても、ごく少数の法の上に定まることができればそれで十分です。専心して参究する必要のある法義以外のことは、その他のものはほんの少し了別するだけでよく、自分の参究に影響を与えません。それならば、参禅とは定の中で行うものであり、意識は情思意解に陥ってはならず、意根の思量性を多く働かせ、意根の思量を十分に効果的に発揮して、自ら如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得すること、これこそが参禅の奥義なのです。したがって、意根が法を証しなければ、明心して開悟することは不可能であり、同様に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) もまた不可能なのです。定の中で参禅すれば、意識の思惟を働かせることが比較的少なく、意根の思量性を働かせることが非常に多くなるので、証悟しやすいのです。これが参禅・参究の奥義なのです。