我見我執の種々の表現

もし一人の人が一心に自分らしくあろうとし、必ず人と違うことを求め、特立独行して、あらゆる人や物事の支配や手配に耳を貸さず、いかなる人や物事にも従うことを望まず、その人は断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）して無我になった人なのか、それとも我執が特に重い人なのか。心の中に我のある人は、自己の感受や感覚を重んじ、自分の特権や属性を気にかけ、自分の独自性を意に留め、自分を大衆の中に融合させることを望まず、自我を隠し滅することを望まず、心の中で我を固く執して、捨てようとしない。いかなる人の要求にも従うことを望まず、管理されたり手配されたりすることを望まず、指導者に服従せず、しかも自律できない人は、我見が非常に重い人であり、たとえ自律できたとしても、やはり我見の重い人である。

我執を断じ尽くした大阿羅漢の大目犍連は、証果の後、内心に完全に自我の存在感がなく、完全に衆生の心に随順し、衆生が彼にどうしてほしいと望めばそのようにし、望まなければそのようにしない。たとえ衆生の要求がすべて横柄で無理なものであっても、彼は何の怨み言もなく服従し、決して逆らわなかった。断我見の後は無我の人であり、内面に自我がなく、人・衆生・寿者の相もない。一心に自分らしくあろうとする人は、これと正反対の方向に向かっているのではないか。まさに正反対である。我がないのに、どんな我をつくろうというのか。これは我見と我執を増やしているのであり、それゆえ我見我執によって生死流転は果てしなく、我がままな人は必ず苦を食べる。

自己の存在感を非常に強調する人、衆生のいかなる意志にも少しも服従したくない人は、強烈なエゴイストである。決して柔軟にならず、譲歩しない人は、我性が非常に強い。すべてが自分に及ばないと見なし、しかも人に対して言葉が鋭い人も、みな我を執することが非常に深刻な人であり、我執の重い人は我見を断じることが難しい。もし一人の人がいつも自分は正しく相手は間違っているとし、是非をはっきりさせて、譲歩や随順を知らず、厚道で寛容な振る舞いを見せないなら、それは我見我執が非常に深刻な人であり、菩薩のような衆生に随順する心性を持っていない。

もし一人の人が生きている中で自分の感受だけを気にかけ、自分の感受を重んじ、内心の心地よさを追求し、奔放で縛られず、周囲の人や物事がどうであろうと、世界がどうであろうと構わず、いかなる束縛も受けないなら、この人は我見我執が非常に重い人であり、しかも極めて重い、極めて重い人であり、この世で断我見することは非常に困難である。

誰もが常に立ち止まって自分を反観し、内心常に自省し自察しなければならない。自省自察を成し遂げるには、自分の内心の世界にもっと注意を向ける必要がある。一つ一つの心念について、反観し点検し、道と相応しない心念を発見したら、速やかに転じて消し滅ぼし、そのまま氾濫させてはならない。これが修行である。真の菩薩は、俗に随順するでもなく、俗に逆らうでもない。この中間の分寸をどう握るかは、菩薩の修為と智慧・善巧にかかっている。一般の菩薩には、このような善巧方便の処世の智慧がないので、処世にはいくらかの障害がある。