戒によって定が生じ、定によって慧が発する

楞厳経第六巻において、仏は説かれた：阿難よ、汝は常に我が毘奈耶の中で説く三つの決定義を聞いている。すなわち心を摂えることを戒とし、戒によって定が生じ、定によって慧が発する。これを三つの無漏学と名付ける。

毘奈耶は経・律・論の三蔵の一つであり、仏の説かれた戒律である。これは自心を調伏し、身口意を調和させることを意味する。調伏の結果、煩悩を降伏させ断除し、心に漏れなく、身口意に煩悩なく、無明を離れ、究竟して仏となる。

なぜ心を摂えることが戒なのか。どの心を摂えれば戒を成就するか。心を収めない時、身口意は妄動する。身はすべきでないことを行い、至るべきでない所へ赴き、動くべきでない時に動く。甚だしければ殺生・盗み・淫行の業を造り、禅定は成就しない。軽微な身体の妄動さえあれば禅定は得られない。身体が定まらぬ故である。

心を収めぬ時、口は妄語を吐き、語るべきでないことを語る。甚だしければ虚言・綺語・両舌を犯し、五戒十善に背く。心清浄ならず、禅定は不可能である。五戒十善に背かずとも、口が乱れれば心も乱れ、禅定は得られぬ。

心を収めぬ時、意業は清浄でなく、思うべきでないことを思い、考えるべきでないことを考え、覚えるべきでないことを覚え、観るべきでないことを観る。貪瞋痴の煩悩が現前し、心の水は濁り、どうして定があろうか。

想うべきでない人を想い、慮るべきでない事を慮り、掛けるべきでない情を掛ける時、心はどうして寂止しようか。坐禅中、これらの影像は必ず自心を遮り、観行思惟を妨げ、寂静を阻む。これらを仏菩薩の影像に換えれば、加持を受け心清浄となり、直ちに禅定を得る。

心を収めぬ者は、己に関わらぬ事柄に執着し、心に隙間なく、六塵の影が重なり、心は空ならず。かくして心の水は激しく揺れ動き、禅定は得難い。

禅定が修められぬと嘆く者は、自らを検べよ。心を覆うものを探り出し、解決せよ。貪瞋痴の煩悩、世俗法への執着を捨てずして、どうして定があろうか。

心を境界から離し、心は心、境は境とし、諸法は各々の法位に住すべし。心が境を離れれば、覚照力は強まり、諸法実相を悟り、禅定は自然に増長し、智慧は現前する。

戒によって定が生じる理を説き終えた。心を摂えることこそ戒である。第七識たる意根を制すれば、六識の身口意行を統御し、禅定を得る所以である。

最も重要なのは定によって慧が発すること。禅定の力なくして智慧は生ぜず、芽が土を破る如き勢いが必要である。

仏の遺された宝、戒定慧の三無漏学。前二者を捨てては真の智慧を得られぬ。表層の六識を超え、意根における戒定慧こそ究竟の道である。意根の戒定慧が一切の法を統べ、仏果を成就する。