戒より定を生じ、定より慧を発す

楞厳経第六巻、仏説：阿难，汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

毗奈耶とは経律論の三蔵の一つであり、仏が説かれた戒律であり、また自心を調伏し身口意を調伏するという意味、身口意の業を調和させることです。調伏の結果、煩悩を降伏させ断除することができ、心地無漏に達し、身口意がいずれも無漏で煩悩がなく、煩悩の習気がなく、無明がなく、畢竟成仏します。

なぜ摂心が戒となるのでしょうか？　どの心を摂めてこそ戒を成就できるのでしょうか？　心が収摂されないとき、身口意は妄動し乱れ動きます。身は、なすべきでないことをあえてなし、行くべきでないところにあえて行き、動くべきでないときにあえて動くので、ひどい場合は殺盗淫の業を造作し、禅定は成就できません。たとえ軽微であっても身体が乱行妄動すれば禅定はありえません。身体が定まらない以上、禅定はありえないからです。

心が収摂されないとき、口は妄りに乱りに語ります。語るべきでないことも語り、語ってはならないことも語り、ひどい場合は妄語綺語両舌となり、是非を搬弄し、五戒十善に違犯し、このように心が清静 (praśama) でなければ、禅定はありえません。たとえ五戒十善に違犯しなくても、口が乱りに語れば口行が多く、心は必ず乱りに考え、心行が多く、心が寂止しないので、禅定はありえません。

心が収摂されないとき、意業は必ず清静 (praśama) ではありません。考えるべきでないことも考え、思うべきでないことも思い、覚るべきでないことも覚り、観ずべきでないことも観ずるので、このように貪瞋痴の煩悩は必ず現前し、心水が濁って、どうして定があろうか？

考えるべきでない人を、あえて考え、考慮すべきでない事を、あえて考慮し、掛けるべきでない情をあえて掛ければ、心にどうして寂止があろうか？　どのような人が考えるべきでないのか？　ある人は情が多く、内心で時時刻刻、別の人の影像を引き掛け、払い去ることもできず、呼べばすぐに来て、拭い去ることもできません。このようにしてどうして禅定があろうか？　座禅のとき、これらの影像は必ず自心を遮障し、観行 (vipaśyanā-caryā) 思惟を遮障し、寂静を遮止するので、どうして定があろうか？　もしこれらの影像を仏菩薩の影像に置き換えることができれば、仏菩薩の加持により、心が清静 (praśama) となり、すぐに禅定が得られます。

ある人は心を摂めず、自分に関係のない事、人を利する事ではない事を、念念として心に在らせ、時時忘れず、事事に心を掛け、心はぎっしりと満ちて隙間もありません。このように心水が洶涌澎湃して、鼓動し喧しく騒げば、どうして定があろうか？　心が収摂されず、時刻として財色名食睡に心を掛け、六塵の縁影が幾重にも重なり、心が空でなく、物が遮蓋していれば、どうして禅定があろうか？

多くの人が定の修行がうまくできないと不満を言いますが、それなら自分自身を点検して、いったい何の原因で禅定がうまく修めないのか、心の中にいったい何が自分を遮障しているのかを見極め、これらのものを掘り起こして解決すれば、心が空になり、禅定は自然と修めやすくなります。禅定に影響するのは、貪瞋痴の煩悩です。心が世俗法に執取 (upādāna) して、放捨しようとせず、何もかもを真実とみなし、役に立つものとみなし、掴まなければならず、死んでもこれらの世俗法を執取 (upādāna) しなければならないとすれば、どうして定があろうか？

このように説いた後でも、なお多くの人が自分自身を点検できず、自分の心の中にいったい何があるのかを知りません。心が境界に随って散流することに慣れ、境界にあまりにも密着して分かちがたくなっていると、境界の外に跳出して自心を観察することができず、このようにしてどうして観察の智慧があろうか、どうして自心の煩悩と習気を観察できようか？　輪の外に跳出し、境界の外に跳出し、心の外に跳出して自心を観察してはじめて、観察の智慧があり、観照力があり、従来発見できなかった事相を発見することができ、はじめて自心を対治する方法があり、自心を転じさせ、自心を降伏する力を得ることができます。

いままずなすべきことは、心を境界から引き離して移すことであり、心は心、境は境、人は人、物は物とし、諸法は各々法位に住し、自分の心とは各々無関係とすることです。心が境を離れれば、覚照力は強大となり、諸法の実相を覚りやすくなり、禅定は自然に増長し、智慧は自然に現起します。

以上に述べたのは、戒により定が生ずる原理です。自心を収摂することがすなわち戒であり、心が非を起さないことがすなわち戒であり、心が乱りに考え乱りに思い乱りに動き乱りに択び乱りに造作しないことが、すなわち戒です。この心は主に第七識の意根を指します。意根の触・作意・受・想・思は、六識の作意・触・受・想・思を引き起こし、六識の身口意行の散動を引き起こします。意根を収摂すれば、身口意行の総スイッチを制御したことに相当し、将軍と指揮官を降伏させたことに相当します。そうすれば配下の六識という兵士はおとなしく従い、素直に従って乱れ動くことはなく、禅定がないとどうして憂えようか？

修学において最も重要な一点は、定により慧を発することです。発とは、生発し引き生じるという意味です。仏陀は我々に指示されました。心は禅定の定力により、心が定まれば力があり、この力が智慧を発起し生じさせるのです。一つの力が芽を土の中から押し出すようなもので、押し出されることを生と呼び、発と呼びます。智慧とは禅定の力によって、心の中から押し出され、生発されたものであり、禅定がなければ、心に力がなく、智慧を生長させることができません。

仏陀が我々に残された宝蔵は、戒定慧の三無漏学です。もし我々が戒を持てず定を修めないことを理由に、前の二つの宝蔵を抛棄し、この二つは役に立たないと言い、宝蔵一つで十分だとするならば、考えてみてください、我々は敗家子ではないでしょうか？　仏陀の伝家の宝を損ない、顧みず抛棄して、我々はなお仏陀の弟子でしょうか？　仏陀の家宝を守護しなければ、我々は仏陀の孝子賢孫ではありません。前の二つの宝蔵がなければ、最後の宝蔵もありえず、最後の一つがたとえあったとしても、それは偽物であり、真の智慧ではありません。

戒は、展開して言えば、言い尽くせません。定も、展開して言えば、言い尽くせません。慧は、展開して言えば、なおさら言い尽くせません。帰するところ、戒定慧は浮浅な六識の心の戒定慧から、帰根究底の第七識意根の戒定慧に達してこそ、それが真の戒定慧です。真の戒定慧とは心戒・心定・心慧であり、単に表面の六識の身行と口行ではなく、単に意識の心行ではなく、第七識意根の心行の問題です。意根の心が収摂され、非を起さず、乱れ動かなければ、必ず智慧が出生します。意根の戒定慧は一切法を統領し、最後には必ず意根の戒定慧によって究竟成仏します。