世間一切法相とは何か

楞厳経第三巻で仏は、七大種子の本性は円融であり、本来如来蔵 (tathāgatagarbha) であって、不生不滅、周遍法界、湛然常住、循業発現であると説かれました。七大種子は本来如来蔵の性質であり、如来蔵と同じく不生不滅、不増不減、染汚されたことがなく、互いに円融無碍で、虚妄の世間を形成するのですから、七大種子は如来蔵と同じく不来不去、不空不有、不変不異、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 常存であって、影像がないのです。では、七大種子によって構成される世間とはどのようなもので、どのような性質なのでしょうか。

七大種子は空ではありません。功能作用と属性があるため、万法を形成することができ、また不生不滅であって、如来蔵の心体の中の実有法なのです。空ではないけれども、相がなく、世間のいかなる俗相も具えていないため、俗人の眼では見ることも覚ることも知ることもできず、これを空と呼びますが、実は空性 (śūnyatā) なのです。

七大種子は相がなく空であり、しかも不生不滅である以上、如来蔵の中から生じて出ていくこともなく、滅して如来蔵の中に戻ってくることもありません。七大種子は如来蔵の外に出ることなく、世俗の諸法を形成できるのですから、相のない法が有相の法を形成することはできず、世俗の法相もやはり空であり、相がなく、空性なのです。また、如来蔵は相がないので、その中に有相の法を存らせることはできません。互いに相容れないからです。それゆえ、一切の七大が顕現して形成する世俗法は必然的に相がなく、はじめて如来蔵の空相の中に存在できるのです。

では、衆生が見る一切の世俗法は、なぜ有相なのでしょうか。衆生はなぜ有相の世俗法相を見たのでしょうか。たとえば、衆生は四大の色身、七大五蘊の身があることを見て、甲の地から乙の地へ歩いていく、五蘊が躍然と現前し、我があり人があり物があり時間があり空間があり場所があり、何もかもあって、一つも欠けていない。これはいったい何なのでしょうか。なぜ色相があり心相があり法相があるのでしょうか。四大五大は生じたことがなく、如来蔵から出ていくことはないのに、なぜ俗相の色身や种种の物相が現れるのでしょうか。見大識大は生じたことがなく、如来蔵の外に出ることはないのに、世俗の心相はなぜ出生し現前するのでしょうか。

色身は假相妄相であって、実際には存在しません。五蘊の身は假相妄相であって、実際には存在しません。甲の地も乙の地も假相妄相であって、実際には存在しません。時間も空間も假相妄相であって、実際には存在しません。虚幻の所見であり、見ることも虚幻であって、幻さえも幻なのです。

この一切の法には生がありませんから、滅についても語ることはできません。七大種子は始終如来蔵の外に出たことがなく、如来蔵の中から出てきたこともなく、滅したこともなく、滅して如来蔵の中に戻ったこともありません。そもそもそんなことはないのです。もしもあったとすれば、如来蔵の外に法があることになり、如来蔵に属さないことになります。では、そのような法と如来蔵の境界は何でしょうか。両者の関係は何でしょうか。これはうまく処理できません。一切の世俗法は生じたことも滅したこともないのに、いったい誰がこれらの法の生と滅を見たのでしょうか。何によって見たのでしょうか。見た人は生じたことがあるのか、滅するのか。見る過程と結果には生があるのか滅があるのか。それはどのような法相なのでしょうか。

如来蔵の中には、五蘊の身が甲の地から乙の地へ行くということもなく、入胎出胎して身を離れるということもなく、何らかの法を生じさせたり滅したりするということもありません。一切の事相法相はすべて七識の妄見であり、虚妄の見であって、それゆえに虚妄の法を見たのです。実はそのようなことはなく、何のこともありません。みな寝に行きましょう。もし安らかに眠れないなら、心を安んじて眠るために、起きて仏法を学びに行きなさい。学んでから証し、できる限り一切の法の実質実相を証し、一切の法相をはっきりと認識しなさい。世間の假戯の中には、そもそも人もなく、戯もなく、観る者もありません。ではそれは何か。夢です。夢でもなく、夢もありません。誰が夢を見るのか。誰が戯を見るのか。無人です。

最後に、真にこれらの法を証得したときには、大いに泣きなさい。無始劫以来、まったくもって冤罪で死ぬほどであり、いたずらにそれほど多くの業行を造作し、种种の取捨、貪執、妄動、种种の苦悩があり、それほど用心し、それほど葛藤したのに、結果としては何もなかったのです。可哀想ではありませんか。