依義不依語

ある人に我があるか無いかを判断するには、その人が人と話す言葉の中に「我」という字を使っているかどうかだけで簡単に判断してはなりません。なぜなら、仏も人と話をし、法を説く中で「我」という字を使っており、それは避けられないことで、そうでなければ自分の思想や観念をはっきりと表現することができないからです。仏も話の中で「我はいかいか」と言いますが、仏の心には我がありません。中には話の中に「我」という字を使わない人もいますが、言葉の行間のすべてが我であり、我の味が非常に濃い人がいます。

その人の文章や言葉を観察し分析して、その「我」という字が客観的な名詞・概念なのか、それとも非常に実在的で真実の我を含んでいるのか、つまり執着や念いがあり、極めて守り擁護する態度をとるのか、あるいは誇り・自慢・劣等感などの主観的な感情に満ちているのかを見極めなければなりません。

語に依らず意に依り、一人ひとりの言葉の真実の意味、真実の指し示すところを味わってこそ、その人の心の中に我があるかないか、我の味の軽重を判断することができます。ある人が断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）しているかどうかを判断するには、その人の言葉の叙述の表面的な意味から判断してはなりません。その人があなたに指し示したものは必ずしも真実とは限らず、話し方の音調や語感を注意深く見分け、その人の行っていることが言葉と一致しているのか、それともこじつけなのかを見なければなりません。これは偽装することもできますが、偽装は長くは続かず、必ずボロが出るときが来るものです。