六識論者は証果できるか否か

六識論者は五識と第六識のみを認め、第七識と第八識の存在を認めない。その本質は断滅空 (uccheda-śūnyatā) 論に属するものである。第七識を認めなければ、それは自らの作主識であるから、第七識の作主性、および六根の一つとしての根性を観行 (vipaśyanā-caryā) することができない。一つの法が根でありながら識でもあるとはどういうことなのか、理解できないであろう。理解できないがゆえに意根の存在を否定することになれば、十八界は一界欠けることとなり、我見 (ātma-dṛṣṭi) を完全に断除できず、証果することは不可能となる。

南伝仏法はまさに六識論である。仏が説かれた阿含経には、第七識と第八識に触れた箇所があり、衆生はみな自洲があり、法住があり、衆生依があると説かれている。これこそ第八識を指すものである。また、六根の一つ、十八界の一つである意根についても説かれている。ただ南伝の部派の人々は、阿含経に説かれる真実の義理を読み解くことができず、六識だけしか理解できなかった。それゆえ六識のみを認め、六識論者となったのである。輪廻の主体となる識の存在を認めず、これを否定するなら、それは謗法に等しく、謗法は謗仏に等しい。仏を謗り法を謗る者は証果できない。

衆生がひとたび仏を謗り法を謗れば、三皈五戒が成就しないだけでなく、比丘・比丘尼戒も成就せず、まして菩薩戒など成就するはずもない。真の菩薩は、仏を謗り法を謗る声を聞けば、三百の矛で心を刺されるような思いになる。どうして自ら進んで大乗仏法や菩薩蔵を誹謗することができようか。それゆえ、真の菩薩は、仏を謗り法を謗る者や団体と共住共修することを望むはずがない。まして、仏を謗り法を謗る者や団体の法義を讃嘆し宣伝することなど、なおさらあり得ない。真の菩薩はそのようなことはしないし、そのようなことをする者は真の菩薩にはなれない。真の菩薩はみな、三宝仏教を護持するよう努め、仏教全体の発展の趨勢と変動に関心を持ち、自身と衆生が解脱を得られるかどうかに関心を寄せるのであって、個人の何らかの利益だけを気にかけることはない。