見道して悟りを得るために必要な定力(じょうりき)は、ずっと絶えず保たれているものなのでしょうか。それとも、提起した時には定があり、必要な時には定があるけれども、普段は定がないのでしょうか。
修行の禅定(じょうてい)が比較的堅固であれば、心はずっと定の中にあり、ただ強い時と弱い時があるだけで、世俗の事が多いと心が散り、その時には定力が弱くなります。もし修行の禅定が堅固でなければ、座っている時には定があるけれども、座を下りると散乱して禅定がなくなってしまいます。
証果と明心に必要な禅定は、比較的堅固な禅定です。このような禅定が深ければ、思惟(しゆ)と観行(かんぎょう)が深く細やかで、しかも連続的になり、功夫(くふ)が持続し、観行の智慧がますます良くなっていきます。これはお湯を沸かすのと同じで、火が絶えず燃え続けてこそ、鍋の中の水はますます熱くなり、最後には沸騰させることができるのです。もし火が途切れ途切れであれば、鍋の中の水は熱くなったり冷めたりを繰り返し、この水がいつ沸騰するのか分からなくなってしまいます。
修行に最低限必要な禅定とは、観行と思惟の時に必ず連続した禅定がなければならないということです。禅定の中で観行し思惟し、思惟と観行の連続性・持続性と絶え間ない深まりを保証し、長い時間にわたって観行と思惟を続けられるだけの定力が確保できなければなりません。さもなければ、功夫は途切れやすく、保つことができず、思惟が連続しないため、観行が徹底できず、我見(がけん)を断じることができなくなります。禅定さえあれば、その他の因縁が具足した時、いつでも証道する可能性があるのです。
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