五遍行心所法の運行過程

五遍行心所法は最初は作意、触、受、想の順序で運行しますが、後には必ずしもそうとは限らず、運行の順序が入れ替わることがあります。思心所がいつ現れるかは一定ではなく、意根がいつ作択（決断）を下すかも一定ではありません。途中で何度も思择（思量・選択）が行われているかもしれず、最初は小さな決定、あるいはある一つの環節に対する部分的な作択であり、最後に至って初めて総括的で最終的な作択となります。途中の作択は究竟のものではありませんが、最終的な決定に対しても相応の役割を果たしています。例えば、この一口の食事を食べ終えた後、次の一口を食べるかどうか、また何をどれだけ食べるかについて、思心所が作択を下さなければなりません。食事全体を食べ終えたら、思心所はさらに「食べ終わったのでこれ以上は食べない」という総括的な決定を下し、そこで五陰の身は碗や箸を置くのです。時に自分はもう食べたくないのに、そばの人がもう少し食べるように勧めることがあり、このとき思心所は決めかねるかもしれません。そこで思心所は利害得失を天秤にかけ、自分が食べた飲食物や胃の感覚に対して素早く作意・触・受・想を働かせ、最後に「これ以上は食べられない」と思择して、その食事が終わるのです。

作意は識心の活動の始まりであり、一切の法の生住異滅の発端です。作意しなければ法に接触できず、接触しなければ受け入れ感受することもできず、受け入れなければ了知できず、了知しなければ思量 (manasikāra/manana) も作択もなく、作択がなければ身口意の造作もありません。だから作意は重要であり、思はさらに重要で、思の働きが最も大きく、思の過程が最も長いかもしれません。しかし受・想・思のときには必ず触があり、触がなければ受・想・思もないので、触もまた重要です。受と想は思の前提であり基礎であり、受がなく想がなければ、その後の身口意の造作もなく、識心は寂静となり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) となります。だから大修行人は法に対してわずかで一瞬の作意しか持たず、触れた後には覚受を生じさせず、了知しようとも思わないので、次の段階の行為造作がなく、心もなければ事もないのです。

一つの法を運行しているとき、作意は常に存在しています。仔細に考えようとするとき、六塵は単独の法塵へと転じます。法の重点が移るということは、別の新しい作意が現れたことを示しています。最初に作意から想へと至る過程では、作意、触、受、想、思の運行は特に短く、特に速いかもしれません。刹那のうちに思に至りますが、了知がはっきりしていないため、思量 (manasikāra/manana) も明確ではなく、改めて作意・触・受・想を行わなければならず、この過程は繰り返し繰り返し、相続して絶えません。この過程を細かく観察するのは非常に難しく、粗略な観察でさえ相当に困難です。しかし、自分や他者の身の行い、語の行い、思想、観念を観察することによって、対照しながらその一部を観察し出すこともできます。