意根の我見我執の断除

意根には執著性がある以上、人我と法我を執著していますが、意根には我性があるのでしょうか？ 意根は無始劫以来ずっと我性を持っており、これを倶生我執と呼びます。人我を執著し、五陰身を我とし、六識を我とし、六識の了別を自分の了別と執著し、六識の功能体性も我と我所有であり、さらに第八識の功能体性を我と我所有と執著しています。神様の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) は、神様が何もかも執著することを決定しています。そのうち人我執は意根の我執であり、意根の我です。初地菩薩に到達して以後、意根は一部の無明を滅し、たとえば一念無明を滅して無漏に達すると、神様は少しずつ一切法における無我性を思惟します。たとえば、一切法がすべて第八識が現じ変じて現したものであると知ったことによって、菩薩は思惟を始めます。この色塵もあの色塵も、すべて第八識が四大種子を輸送して変じて現したものであり、しかも第八識は刹那刹那に四大種子を輸送し続け、時々刻々と色法の存在を改変し維持しているのであり、それゆえ色法は我ではない。同時に意根は、我が色塵を了別する功能体性も、第八識が識種子を輸送して生じさせたものであると知ることができ、それゆえこれも我ではなく、すべて第八識の功能です。色は第八識が変じて現したものであり、我の五根・六根は第八識が変じて現したものであり、我が対応する六塵は第八識が変じて現したものであり、我が了別する六識心、さらには自分自身この識心さえも、すべて第八識が変じて現したものであり、我が接触し了知しうる一切法は、すべて第八識が種子を出力して刹那刹那に変現したものであるならば、一切法のうちにはそもそも我が存在しないことになります。菩薩はこのように少しずつ一切法においてその無我性を思惟し、こうして無生法忍の智慧はますます増広し、六識・七識の智慧性はますます広大となり、意根の大いなる智慧は一切法が確かに無我であることを知り、心は一切法において平等となります。転識成智して以後、意根はますます深い無我の智慧を持ち、心が無漏であるとき、智慧性はますます広大となります。菩薩はさらに思量 (manasikāra/manana) を続けます。我が声を聞くというこの一法、能聞と所聞は、すべて第八識が変じたものであり、これらすべての功能体性は第八識のものであり、すべての声は第八識が変現し執持しているものであって、どこに我があるというのか？ 神様はこのように思惟し、神様の法我執は少しずつ断除されていきます。香りを嗅ぐとき、食事をするとき、六根が六塵に対するとき、日常生活の中で、一つ一つの法において思量します。これらの法はすべて第八識が現じ起こしたものであり、その中には我の関与するところは何もなく、我自身さえも第八識が変じて現したものであって、いずれも我ではない。ならば我が六塵に接触しうるこれらの功能体性も、やはり我ではなく、すべて第八識が変じて現したものであり、真実のものは一つもない。こうして少しずつ法我執を断除し、智慧はますます増広し、法我執を断じ尽くしたときに成仏するのです。