意根の遍計所執性（parikalpita-svabhāva）は除去できるかどうか

執とは、滞ること、不通、妨げ、障礙、結縛、生死、不自在であり、涅槃解脱できないことです。無執とは、融通、柔軟、柔韌、通達、豁然、貫通、光明です。

意根が一旦、悪にも執せず、善にも執せず、不善不悪にも執しなくなれば、出会う一切の法に何の障礙もなく、心は融通して解脱無礙となり、成仏するに余りあるのです。朱に近き者は赤くなり、墨に近き者は黒くなるといいます。意根が無明が重く執着が重いときは、悪法を遠ざけ、善法に親しんでこそ、悪法を熏染せず、次第に悪法を除き、悪法を執しなくなります。善法に親しんでこそ、善法を熏染し、心は善く解脱します。それぞれの意根が何らかの法に執着していますから、日頃からよく観察し、自分が何に執着しているかを知ることさえできれば、話は早く、遅かれ早かれ執を改めて取り除くことができるのです。

意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) には、五蘊十八界に関わる人我への執着と、微細な法我への執着とが含まれます。凡夫は両方の執着がいずれも比較的重く、人我の執着を主とし、法我に対する認識は多くも深くもないため、法我への執着とまでは言えません。阿羅漢・辟支仏の意根は人我見を断除しているので、それに続いて人我執も断除し、もはや五蘊十八界の人我を執着しません。そして十地の菩薩は程度の差こそあれ法我見を断除しているので、それに続いて程度の差こそあれ法我執も断除しており、菩薩が法我執を断じ尽くしたとき、菩薩の無明は断じ尽くされ、成仏するのです。

一切の執着は、すべて誤った知見によって生じます。誤った知見を破除すれば、執着はそれに続いて次第に断除されていきます。したがって、意根に無明があれば邪見 (mithyā-dṛṣṭi) があり、それゆえ遍計所執性があるのです。意根の無明が一部分断除されれば、遍計所執性も一部分減少し、執着はますます少なく、ますます軽微になっていき、最後には滅尽して成仏します。このことから、意根の遍計所執性は、絶えず深く修行を進めることによって滅除できることが分かります。