理解と証の区別

意識で理解した真理と、意根が禅定の中で観行 (vipaśyanā-caryā) によって証得した真理とは、天と地ほどの差がある。前者はいくら大いに語り、著作を山ほど著し、弟子を大勢従えていたとしても、功徳の受用がなく、実用価値がなく、無明を破除できず、生死を解決できず、煩悩の束縛を解くことができない。後者は、大いに語らないかもしれず、法を講じたり文章を書いたりせず、弟子が一人もいないかもしれないが、しかし心は解脱しており、生死の了断も期待でき、その影響力と熏染力は極めて大きく、磁場は強く、摂受力も強く、一言九鼎、無形のうちに衆生を度し、衆生を摂受している。ただし無心であるというだけのことである。衆生は無形のうちにその威力と威徳を感知し、無意識のうちに感化されているのである。

情報に触れ、真理に触れても、六識が聞き取れず、何を言っているのか分からなければ、どのようにして真理と情報を効果的かつ完全に意根に伝達できるだろうか？　禅定がなければ、六識はどのようにして真理と情報を意根に引き渡すことができるだろうか？　禅定がなければ、意根はどのようにしてこれらの真理と情報を吸収し消化することができるだろうか？　意根が吸収し消化できなければ、どのようにして無明を滅し、心を明へと変えることができるだろうか？　意根が明でなければ、どのようにして執着を捨てて解脱を得ることができるだろうか？