異己を排除することはなぜ凡人の凡夫性の特徴なのか？

このような人は心の中に我があり、他があり、四相があり、事と理があり、心が少しも空ではなく、すべてが我性です。このような人は修行がしにくいのです。さらに少し不合理な手段を用いたり、手段を選ばなかったりして、他人を足の下に踏みつけようとばかりするなら、その人はもう終わりで、普通の凡夫ではなく、我見を断じて果を証することはできません。

異己を排除することは身口意の行為に属し、不当な身口意行です。我見を断じた人はもうこのようなことをしません。初步的に無我となり、心が無我と相応し、もはや粗重な悪業行を造作しなくなるからです。ですから、ある人が果を証したかどうか、道があるかどうかを判断するには、やはり第七識の身口意行から判断するしかなく、具体的であればあるほどよく、これ以外に判断の基準はありません。第八識の心行から第七識の果証と修為を判断することはできず、口で言うことだけから判断することもできません。行為こそが人の証量と修養を最もよく表すものであり、口での偽りが最も容易で、虚言や偽言で人の耳目を欺くことは数え切れません。時には身の行いでも偽りができることもありますが、それはあまりに限界があり、続けることはできません。

凡夫性は欲望にも表れます。仏法を学ぶ人の中には、学べば学ぶほど欲望が大きくなる人がいます。一刻も早く果を証して明心したいと、どんな手段を使ってもよく、どんな果でもよく、偽の果でも構わない、果を証して明心したという名声さえあればいいと考えます。名声を得た後は、直接人上人となり、あらゆる利益が得られます。欲望は非常に大きく、どんなルートで果を得ても構わないと、あらゆる手を尽くして果を得ようとします。これは非常に奇妙な考えであり、この考えこそが最も強大で最も堅固な我なのです。それなのに、どうして我見を断じて果を証することができると望めるでしょうか。仏法を世俗の名利を得る道具とみなし、利欲に心を燻らされています。利に蔽われて、暗黒と輪回から抜け出すことが難しいのです。要するに、衆生の凡夫性は語り尽くせず、惜しまれ嘆息されるものです。このような覚悟のなさでは、輪回もまた情理のうちにあり、可哀想な人には必ず憎むべきところがあるのです。