守心戒とは何か

守心戒とは、心に起心動念させず、貪瞋痴の煩悩を起こさないことです。これは非常に難しく、煩悩を断除してこそ可能であり、煩悩を圧伏することさえ容易にはできず、圧伏しきれないことがよくあります。現在の世間では、身口の戒さえ守るのが容易ではなく、犯戒の機会が数多くあり、少し持ちこたえられないと身口の戒を犯してしまいます。

なぜ身口の戒を犯すのでしょうか？それは心のためです。心に貪瞋痴の煩悩があれば、身口に業を造らせることになります。もし心を守ることができれば、身口は犯戒して悪業を造ることはありません。もし心が犯戒しなければ、身口がどうであれ犯戒ではなく、貪瞋痴の煩悩の心行がないからです。すべての戒は、心が有るか無いかを衡量の基準としますが、一般人は他人の心を見抜くことが難しいため、他人の身口を基準とします。もちろん、衡量を誤ることが多いのは当然です。

小乗の戒行は身口の業行を基準とし、身口が犯戒しなければよく、心行がどうであるかは問いません。大乗の菩薩は心地戒を基準とし、起心動念がすべて自分のためでなければよいのです。真の大乗戒は守るのが非常に難しく、瑜伽師地論にある菩薩戒は、初地以上の地上菩薩のために制定されたものであり、地前菩薩は貪瞋痴の煩悩を断除していないため、守ることができません。身口が犯戒すれば犯戒とみなされます。地後の菩薩は心行を基準とし、心が衆生のためである限り、犯戒ではありません。