煩悩の遮障が小さいほど、智慧は広大である

意根と意識それぞれの機能・働き、それぞれの影響力を見分けることは、完全にできることです。鍵となるのは、どのような人ができるのか、どこまでできるのか、どのような人ができないのかであり、それは一人ひとりの智慧の程度によります。そして智慧の程度も、煩悩の軽重の程度と習気の軽重の程度に左右され、また禅定（じょう）の深浅の程度にもよります。智慧、禅定と心の清浄（viśuddha/pariśuddha）の程度、この三者は密接に関わり合い、緊密に連なり、切り離すことができません。

意識の体性・機能・働きは、意根の体性や第八識の体性に比べれば、比較的把握しやすいかもしれませんが、大多数の人は依然として捉えることができず、依然として朦朧とした状態にあります。なぜそうなるのでしょうか。主として、これらの法はまだ比較的深細であり、仏法の道理に対する理解が深く徹底しておらず、知見が不足し、内心が浮ついていて、禅定が欠けているならば、意識そのものの働きを細かに思惟（manasikāra/manana）し観行 (vipaśyanā-caryā)することができず、現量観察の智慧がないため、比較的粗浅な意識の体性すらもはっきりと観察できないのです。

この中には煩悩による遮障という原因もあります。煩悩と言えば、一般の人は貪と瞋を認めますが、愚痴・無明も煩悩の一部であり、しかも最も主要な部分、煩悩の根本であることを知りません。愚痴とは心地が明らかでないことであり、智慧がなく、正しい知見がないことであり、その根本原因もまた福德の不足によるものです。もし煩悩による遮障がなければ、智慧は非常に広大となり、意識は転識成智を成し遂げ、より多くの仏法の道理を明らかに理解でき、多くの法の働きを現量観察できるようになります。その智慧は具体的に言い表せないほど、深く、広く、細やかであり、凡人には想像もできません。

意根の機能・体性は、一般の人は経験者の導きがなければ現量観察できません。意根の働きの行相があまりに隠秘的で、あまりに深細だからです。初地以上の菩薩は現量観察によってその一部分を観察でき、地前の菩薩は善知識の教えによって、比較的十分に理解できるかもしれず、少しは体得できるかもしれません。未開悟者も善知識の教えによって意根を証得し、意根のごく一部の機能・働きを知ることができ、いくらかの体得もできますが、しかし現量観察とまでは言えないかもしれません。

地前の菩薩にとって、すべての法が働きの中で運行する過程において、意根と意識がいかに協調し一致して緊密に協力し合っているかを現量観察することは困難です。様々な法の働きの中で、どれが意識の機能・働きであり、どれが意根の機能・働きなのかを見分けることは困難です。法に対する了別の働きが果たして意根のものなのか意識のものなのか、法に対する思量 (manasikāra/manana)・抉択の働きが果たして意根のものなのか意識のものなのかを見分けることは困難であり、各々の心所の働きが果たして意根のものなのか意識のものなのかを見分けることはさらに困難で、まして意根の心所法にはどのようなものがあるのかを見分けること、衆生一人ひとりの心所法にどのような差異があるのかを見分けること、異なる段階の修行者の心所法にどのような差異があるのかを見分けることはできません。もし地前の菩薩が煩悩が軽微で、遮障が小さく、智慧が比較的深広であれば、善知識の教えによって、意根と意識の一部分の体性を見分けることができますが、煩悩が重く無明が重い人は、見分けることができません。