苦行と修道の関係

現代人は苦労に耐えられないので、苦行は道ではないと口実を設ける。苦行は確かに道そのものではないが、修道は苦行と切り離せない。これは、人が種々の貪欲から脱する能力を持ち、貪欲の心と行いがないなら、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になって修道が速やかに進むということを意味している。釈迦仏の本生の修行の事跡を読めば分かるが、釈迦仏は無量の世においてみな苦行を実践し、半句の偈を求めるために、身を捨てて羅刹に食わせたことさえある。諸仏菩薩は因地の修行において、いずれも苦行を主とし、貪欲を享受することはなかった。ところが今日の世間では、修行の風潮が逆転し、苦行は道ではないとされ、皆、貪欲を享受しながら、同時に聖者の名誉と果位を追い求めようとしている。魚と熊の掌を兼ね得るであろうか？

ある人は貪欲が重くて捨て離れることができず、しかもこの心理を覆い隠そうとして、菩薩は大いなる福德を有する者であり、衆生に自らの福德を示すことでこそ衆生を摂受できるのだと口実を設ける。それゆえこうした人々は、時と処を選ばず享受を重んじ、すでに成就したかのような振る舞いをする。もし本当にそうなら、釈迦仏は当時、福のない人だったのだろうか。出家してから福德を享受する術がなかったとでも言うのか。十方の諸仏菩薩は修行の時、いずれも福のない人で、修行中は福を享受できなかったからこそ、あれほど福德を大切にしたのだろうか。西天の二十八祖、東土の六祖、過去の時代のすべての禅師大徳は、みな福のない人で、福德を享受することができなかったのだろうか。