意根と意識の関係は、眼睛と眼鏡の関係の如し

意根と意識の関係は、目と眼鏡の関係のようなものです。目で何かがはっきり見えないときは、眼鏡をかけて了別を助けてもらう必要があります。眼鏡が了別を助けた内容を、目は自分が了別したものだと思い込んでいるのです。一方、比較的粗くて容易に見分けられるものは、目だけで了別でき、眼鏡の助けを必要としないので、眼鏡をかける必要がなく、これは意識が生起しなくてよいことに相当します。目が眼鏡をかけずに単独で了別できるときは実に多くあります。同様に、意根が単独で了別できる法も確かに非常に多く、この部分の内容は意識には分かりません。分からないからといって、意根がそれらの法を了別していないことにはなりません。

それゆえ、一切の法に対して、意根は絶対的な主導権と支配権を持っており、一切の法は意根に奉仕し、意根に用いられなければなりません。意識もその中に含まれます。

もし目に汚れがついているなら、眼鏡だけを洗浄して、目がはっきりと物を了別できることを保証できるでしょうか？意根は無始劫以来ずっと無明を抱えており、無明のゆえに种种の邪見（mithyā-dṛṣṭi）があるのです。意識にだけ断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）や明心・開悟をさせ、意識の無明だけを取り除いたとして、万法の仮の主人である心地が清浄（viśuddha/pariśuddha）であることを保証できるでしょうか？主人が智慧をもって一切の法を処理し対処することを保証できるでしょうか？

物がはっきり見えないとき、目を治療すべきか、眼鏡を修理すべきか？多くの人は仏法を学んでも、眼鏡を修理する段階にとどまり、さらに一歩進んで目を治療しようとしないか、できません。眼鏡を洗浄し終えたら、さらに目も洗浄しなければ、やはり物ははっきり見えません。意識が明らかになったら、さらに意根をも明らかにしなければ、やはり愚痴のままです。

意根と意識がこのような関係である以上、衆生の心行・心性とは主に意根の心行・心性を指します。意根の無明、意根の明、意根の心所法は、極めて重要なのです。意根の心所法に無明がなく、すべてが明であるなら、もはや修行する必要はなく、意識もさほど大きな役割を果たすことはないでしょう。老牛がすでに家に着き、牧童は任務を果たして休むことができるのです。