意識の推理と推測は解脱とは相関しない

仏法を学び修行して真に証得することは、それほど容易なことではありません。解（げ）は気ままに解くことができます。重要な問題について議論すれば、正しい結論を議論し出すことはできるでしょうが、そのような議論は推論にすぎず、推論の結果は解であって証ではありません。証することができないのですから、個人の修行にとって害はあっても益はありません。今の世間で仏法を学ぶ人々の多くは、意識による思惟・分析・推理・推測を用いており、真に修し真に参じ真に究める、苦労して努力する人はごくわずかです。たとえ八地菩薩の境地を推し量ることができ、仏地の境地を推し量ることができたとしても、何の役にも立ちません。生死の解脱とは何の関わりもないのです。法を講じて天花乱坠のごとく語っても、役には立ちません。生死の解脱とは何の関わりもないのです。一生かかって一万冊の本を書き上げても、やはり生死の解脱とは何の関わりもないのです。

修行とは一切の相を破除することであり、これらの相の上であれこれしても無駄です。有所得の心、有所求の心をもって仏法を学べば、学んで得られるものも有為法であり、有為法はすべて生死の業です。仏法を学ぶことが無我のためでなく、煩悩の解脱のためでなく、無明の消除のためでないなら、これは明らかに世俗の私、そして私の……のためなのです。このようなことでは根本的に解脱の智慧を得ることはできず、生死から離れることもできません。これはもう一種の迷惑顛倒です。法を学ぶにあたって結果だけを求め、答えだけを求め、途中の修行過程を必要としないのは、すべて有所求の心・有所得の心であり、すなわち生死の心であり、これも生死の業なのです。

今の人々は仏法を学んで、たとえ何度悟ったとしても、どうしても我見を断することができません。なぜでしょうか。地に足をつけて定と観行 (vipaśyanā-caryā) を修めず、真に努力して参究し求証しようとしないなら、真理を証得することは不可能であり、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断することもできません。結果はどんな形でも手に入れることができますが、実際の修学過程は、どんな手段を用いれば得られるかということなのです。修行という問題においては、抜け目ない人は苦労して努力することを好まず、真に努力する人は愚か者のようにひたむきに求め、耕すことだけを問い、収穫を問わないのですが、しかし抜け目ない人ほど愚かになるのです。修行は愚か者のするものであって、抜け目ない人のすることではありません。