五蘊十八界を正観して非我とするには如何にすべきか

五蘊非我を観察する際、まず色蘊が我ではないと観察するが、もしこの我を第八識に置き換えるなら、それは色蘊が第八識ではないと観行することになる。お尋ねしますが、これを観察して何の役に立つのでしょうか？どのように観察するのですか？観察する必要があるのでしょうか？それは正観なのでしょうか？

受蘊非我を観察する際に、あえて受蘊が第八識ではないと観察する。これを観察して何の役に立つのでしょうか？どのように観察するのですか？観察する必要があるのでしょうか？それは正観なのでしょうか？

想蘊非我を観察する際に、あえて想蘊が第八識ではないと観察する。このような観察に何の用があるのでしょうか？どのように観察するのですか？観察する必要があるのでしょうか？それは正観なのでしょうか？

行蘊非我を観察する際に、あえて行蘊が第八識ではないと観察する。これを観察して何の役に立つのでしょうか？観察する必要があるのでしょうか？どのように観察するのですか？それは正観なのでしょうか？

識蘊非我を観察する際に、あえて行蘊が第八識ではないと観察する。これを観察して何の役に立つのでしょうか？それは正観なのでしょうか？観察する必要があるのでしょうか？どのように観察するのですか？

さらに続いて六根非我を観察する際に、あえて眼根・耳根・舌根・鼻根・身根・意根が第八識ではないと観察する。これを観察する必要があるのでしょうか？眼耳鼻舌身意がそもそも第八識ではないことを知らない者がいるでしょうか？それなのに、苦労して定（じょう）を修めて観行し、六根は第八識ではないという結論を導き出す。眼根が第八識ではないことを知らない者がいるでしょうか？意根が第八識ではないことを知らない者がいるでしょうか？六塵の観察も同様で、あえて六塵が第八識ではないと観察して何の役に立つのでしょうか？色声香味触法が第八識ではないことを知らない者がいるでしょうか？観察する必要があるのでしょうか？誰もが知っていることです。これは蛇足を描き加えるような、余計な行為ではありませんか？五蘊の無常・苦・空・無我と何か関係があるのでしょうか？

まっすぐな正しい道を行かず、あえて高尚で神秘的な得体の知れないものを作り出して人目を引こうとする。世人は無知で、夢中になってついて行き、少しも異様さに気づかない。

小乗の五蘊の観行とは、五蘊十八界の無常性・変異性・空性（śūnyatā）・苦性を観行することであり、それによって、これが我々が無始劫以来執著してきたあの我ではないと確定し、そもそも執著すべき我など何一つ存在しないと知ることで、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）が成就するのです。このような観行こそが正観であり、若し他の観を為すならば、即ち邪観である。