五蘊苦空無常無我の観行（二）

色蘊を観行してその無常・苦・空・無我を認めた後、さらに受蘊を観行して無常であることを見ます。無常なるものは苦であり、苦なるものは無我です。方法と手順は色蘊の観行と同じで、禅定がなければならず、如理思惟 (manasikāra/manana) がなければならず、証拠が不十分であってはならず、意根が日夜精進して思量 (manasikāra/manana) できなければなりません。意根がひとたび受蘊は無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは我と我所ではないと認めれば、その思想観念は変わり、知見が変わり、心行も少しずつ変わっていきます。

観行の一歩一歩の過程において、意根が一つの真理を認知し、以前の自分の無知をはっきり認めるたびに、感慨と嘆息が生じ、決心が生じ、態度が生じ、身心の変化を促すことになります。ですから、一人ひとりが実修を経たかどうか、実修しているかどうかは、身体の状態と精神の状態に表れ、隠すことはできません。

受蘊の観行の後、さらに想蘊を観行します。想蘊の無常を観じ、想蘊の無常苦を観じ、想蘊の苦は我に非ず、我ならず、また我所でもないと観じ、最後には真に認めなければなりません。少しでも躊躇があれば認めたことにはなりません。その後、さらに行蘊・識蘊の無常性を観行し、行蘊・識蘊の無常苦性を観行し、さらに苦は我に非ず、我ならず、また我所でもないと観じます。このような観行こそが真実の観行であり、はじめて最終の、合理的で、如法で、如実な結論を得ることができ、それによって身見・我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除できるのです。

仏はおっしゃいます。聖弟子は、真にこのように如実に観行した後、色蘊に対して厭心を生じます。色蘊に厭うがゆえに、色蘊を喜楽せず、色蘊を喜楽しないがゆえに、色蘊から解脱し、色蘊に繋縛されないのです。真に身見を断除した後は、必ず多かれ少なかれ厭離心を生じます。厭離を生じなければ、身見を断除していないのです。これは一定のことであり、佛陀の所説はすべて真実語です。仏語に依り仏語を信受してこそ、修行は正軌から逸れません。もし自分はすでに身見を断除したと考える人がいるなら、自らの心を反観 (pratyavekṣā-bala) して、自分が本当に色身を好まなくなったのか、色身を宝愛しなくなったのか、色身を守ろうとあれこれ工夫しなくなったのかを点検しなければなりません。理論上で身見を断じたと知解する宗徒には、こうした現象はなく、身心に変化はなく、生活習慣にも変化はなく、以前の凡夫の自分のままでしょう。

さらに色身のために悪業を造作するなど、考えようにも考えられません。色身を喜楽せず、色身を宝愛しないなら、悪業を造作する必要はもうないのです。善業は引き続き造るでしょうが、それは当然のことで、心がまだある程度まで空 (śūnyatā) になっていないからです。

仏はおっしゃいます。聖弟子のうち、このように如実に観行する人は、受蘊・想蘊・行蘊・識蘊を厭離します。厭うがゆえに、受想行識蘊を好まなくなり、好まないがゆえに、心は解脱し、受想行識蘊に繋縛されません。心が解脱した人は、すでに如実の智慧、解脱の智慧を証得しています。四果阿羅漢はこう言うでしょう。「私の生命はこの世で終わり、未来世はもうありません。私の清浄な梵行はすでに確立されました。今世私が成し遂げようとしたことはすでに終えました。私自身が未来世のないことを証明でき、生を引き続けて受けることはないのです」と。

もちろん仏の説かれた厭離と不喜楽には、初果から四果に至る段階が含まれており、心は次第に色受想行識を厭離し、ますます色受想行識を厭離し、ますます色受想行識を喜楽せず、心はますます解脱していきます。解脱の明確な一つの標識は、観行の智慧が深まるにつれて禅定がますます深くなり、初禅定に達したとき、定中で貪欲と瞋恚の二つの煩悩を断除し、心が欲界から解脱することです。観行の智慧がさらに進むと、三界の生死から解脱する大智慧が現れ、これが慧解脱の阿羅漢なのです。

自ら果を証したと考える人は、もし身心が終始少しも変わっていないなら、それは間違いなく理論上の証果であり、得たのは理論上の知見であって、業障と生死に抗することはできません。神会和尚は十三歳で山を越え谷を越えて数か月かけて六祖を参訪しましたが、六祖は一目見て彼が知解宗徒であることを見抜き、彼が九十歳余りで円寂するまで、終始知解宗徒のままでした。実修実証は容易でしょうか。まったく容易ではありません。仏道は容易に求められるなどと言ってはなりません。無始劫来の業障と習性は克服するのが非常に難しく、業障と習性の関を通過できなければ、どうして心を落ち着けて実修できるでしょうか。

修行とは、一人の人間が脱皮して生まれ変わる蜕変の過程であり、また漸進的な過程でもあります。大根器 (indriya)・極大根器でないなら、中間の一段一段の転変の過程なしに、突然証果して自分が変わってしまうなどと考えてはなりません。身心の転変は、実際の修行の始まりの時点ですでに現れ、ますます顕著になり、転変はますます多くなり、感悟もますます多くなります。量の蓄積がますます増え、一定の量に達してこそ、質的な飛躍があり、身心が蜕変し、脱皮して生まれ変わるのです。