誰が我見を断じ、誰の我見を断じるのか

識蘊の六識を我とみなすその我は、真我である第八識なのか、それとも妄我である意根なのか？断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とは、意根に識蘊を我とみなす我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除させることなのか、それとも第八識に識蘊を我とみなす我見を断除させることなのか？観行 (vipaśyanā-caryā) の果ての果てとは、意根が識蘊は無我だと認めることなのか、それとも第八識が識蘊は無我だと認めることなのか？断我見の結果とは、意根に識蘊・五蘊は我ではなく、我の所有物でもないと認めさせることである。第八識に識蘊・五蘊は無我・無我所だと認めさせることではない。我見・我所見は第八識とは関わりがないのである。

識蘊が苦・空・無常・無我であることを観行するというのは、識蘊の生滅変異する無常性、および識蘊の無我性・不真実性を観行するのであって、仮我である意根ではない、仮我である意根の所有物でもなく、実際には仮我・妄我も存在せず、すべて空である。識蘊・五蘊は第八識ではないと観行するのではない。

この観行は誰が観るのか？第八識が観るのではなく、意根が意識の観の基礎の上で自ら観るのであり、最後には意根が、識蘊は非我であり不異我であること、我と識蘊とは互いに存在し包含し合うことがないことを理解するのである。

異とは、識蘊が我ではなく、我の所有物であるということである。不異とは、識蘊は我でもなく我所でもなく、我と我所の両方を断除するということである。

誰が識蘊の無我・非我を証するのか？誰が色蘊の無我を証するのか？誰が受蘊の無我を証するのか？誰が想蘊の無我を証するのか？誰が行蘊の無我を証するのか？誰がこれらの蘊を我とみなす我見を断除するのか？我見は誰の見なのか？我見の「我」とはどれを指すのか？五蘊を我とみなす知見は邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、五蘊は非我であって我ではないとみなす知見は正見であるが、誰が邪見を持ち、誰が正見を持つようになったのか？どの我の邪見を断したのか？どの我に正見を持たせたのか？誰が五蘊は非我だとみなすのか？誰が五蘊は我だとみなすのか？五蘊は我であるというこの我は、どの我を指すのか？この知見は正見なのか邪見なのか？

正見であれ邪見であれ、第八識にはそれがなく、第八識そのものは知見を起こさず、仏を学ばず修行もせず、見惑・煩悩惑もないので、見惑と煩悩惑を断除する必要もない。だから観行の最初は六・七識の観行であり、観行の果てには六・七識が五蘊を我と認めなくなり、いわゆる我も存在しないこと、五蘊・十八界は無我であることも知るのである。

もし観行の最後に、五蘊は第八識に非ずという結論を得るというならば、証果の前には、その人は五蘊は第八識そのものであるとみなしていたことになる。しかし衆生は無始劫以来、まったくそのような覚りを持たず、真我である第八識の存在を知らず、みな五蘊を妄我であり、我の所有物・使用物であるとみなしてきたのである。誰が我見を持つのか、その誰に我見を断させるのである。意識・意根が我見を持つからこそ、断我見とは意識・意根の我見を断つことなのである。断我見とは、仮を去ることである。明心とは、真を認めることである。意根と意識が仮を断してこそ、はじめて真を認めに行くことができるのである。