意根が五蘊を我と我所と見なさないことこそ、真の断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）である

五蘊は我に非ず、我と異ならず、相在せず。とはどういう意味か？五蘊を観行して我見を断じようとするならば、断我見は誰の見を断じるのか？意根の我の見か、それとも第八識の我の見か？第八識にどんな見があるのか？五蘊を自分とする見があるのか？第八識は無我性であり、神様には我見がない。意根が五蘊を我とみなすことによってはじめて我見が生じるのである。だから断じるべきは意根の我見であり、意根に我見を断じさせるのである。断我見の後の結果として、五蘊は無我だと認めるが、この「我」とは何を指すのか？やはり妄我である意根を指すのであって、五蘊に第八識はないとは言えない。

断我見とは意根に我見を断除させ、意根に五蘊は我ではないと認めさせ、五蘊を我とみなす意根の知見・見方を変えさせることである。それゆえ、最後の結論である「五蘊無我」は、必ず五蘊は意根の我ではない、意根はもう五蘊を我と認めてはならない、ということを意味する。

五蘊はまた我と異ならず、意根の我の所有物でもない。我と我所はいずれも如法ではなく、いずれも邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、いずれも断除しなければならない。我と我所はいずれも生滅無常の幻化した仮の相であって、真実のものではない。

相在せずとは、五蘊の我と我所が互いに存在しないことであり、我は我所の中になく、我所は五蘊の中にない。意根が五蘊を我とみなし、また我所とみなすことはいずれも誤りであり、いずれも非量である。これらの見解をすべて断除してこそ、真の断我見となるのである。