修行は次第に従うべし

通常の場合、修行は次第に従って修めるべきもので、一つの段階に一つの修行内容があり、修行の階層が異なれば、修行の内容も異なります。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の修行方法があり、聖人には聖人の修行方法があります。凡夫が聖人の修行方法を使うことは絶対にできません。差があまりにも大きく、まったく力が入らないからです。

凡夫は五陰の生滅変異無常を観行 (vipaśyanā-caryā) するか、四聖諦の苦集滅道を観行するか、あるいは参禅して明心を求めることしかできません。凡夫は八地菩薩が証得した境界を観行することはできません。たとえば無所住無所着、たとえば一切法を空ずること、たとえば相を取って分別しないこと、たとえば任運自然などです。

凡夫と悟後の賢人は、有心で着相して善法を修める段階にあり、賢人といえどもすでにいくつかの相を初步的に破ってはいるものの、階層があまりに浅いのです。この段階で相に着せず、相の上で一切法を認知しないということは、できるどころか、かえって狂妄自大となり、因果を撥無してしまいます。たとえば凡夫が肉を見たら、これは衆生の肉であると考え、慈悲心から衆生の肉を食べるべきではないと考えるのが、正しい修行の仕方です。このとき肉を空と観じて無相とし、真如と観じて、食べても食べていないのと同じだと考え、大口で食べながら、自分は真如の境界に入ったと感じるようなことはすべきではありません。実際には貪欲の境界に入ってしまったのであり、これは誤った修行方法です。

たとえば凡夫が男相・女相を見たとき、男女相を空じて、すべて真如一相と観じ、心の中で自分はもう男女相がないかのように感じて、顧慮なく交際し、その結果、定力が著しく不足して、二人とも軌道から外れてしまうようなことがあってはなりません。このような修行方法は、悪取空とも呼べるもので、罪過が非常に大きいのです。異性が自分に対して特別な要求をしてきたとき、自分は執相せず着相せず、相手を空と観じ、真如の化身と観じて、そこで随縁してしまうと、結果として菩薩戒の十重戒を犯し、地獄には間違いなく登録されることになります。いわゆる随縁とは、随縁できるだけの実力を備えていなければなりません。内心で空を証得し、心が空で起こらず相に着かないことを真にできてこそであり、初禅の定力と初地以上の菩薩の智慧がなければ、誰であっても考えるだけで、口で言うだけで、まったくできません。やはり謹んで持戒修行をすべきで、修行の限界と次第を越えてはならないのです。

凡夫が過去に造作した罪業を懺悔しようとするなら、取相懺悔によって自分の悪心・悪行を懺悔し、悪い心行を改めることを期すべきです。ところが大乗の無相懺悔を行い、一切の煩悩はすべて菩提であり、すべて真如相だと無理に自分に思わせ、しかも無相を証得できないまま、そう思った後で、心安になったと感じるのです。しかし心安は心安でも、罪業は依然として存在して消えておらず、果報は人を容赦しません。このようにやることは悪取空であり、果報は寸毫たりとも違わないのです。

私たちが仏法を学んで修行するには次第と章法があり、みだりにやってはなりません。菩薩ができることは、凡夫が必ずできるとは限りません。異性を随縁して度化することは凡夫の能力の及ぶところではなく、それは甚深の禅定を備えた地上菩薩のなすことです。凡夫がこれをなせば、必ず三悪道に行きます。

今の仏法はまったく乱れ切っています。大多数の人の意識心はとても聡明で、地上菩薩や仏陀の修行境界もある程度理解できるので、地上菩薩が修行すべき法を口先に掲げ、自分にもできると思い込んでいます。そんなことが可能でしょうか。あなたは善財童子ではなく、善財童子のような善根・福德もなく、しかも踏み実えて修定・観行しようとしないのです。

私たちは修行において、口禅の習慣を改めるべきです。仏法は実修してこそ実証できるのであり、実修実証はスローガンのようなものではなく、実修の切实で実行可能な具体的な方法がなければなりません。もしなければ、それは実修ではなく、実証もできません。私たちはたとえ仏の説かれた言葉を語ることができても、何の役にも立ちません。それはスローガンを叫ぶだけのことであり、足元で一歩一歩歩みを進めてこそ、希望があるのです。