定慧等持とは何か

観の中に果たして思があるのかどうか。観の中に思がなければ、何も観じ出すことができない。観じている時、意識には思があり、意根にはさらに思がある。意根は必ず思っており、しかも比較的集中して思っている。意識の妨げがないからである。この時にこそ、智慧が生まれ、新たな発見がある可能性がある。表面の意識の思は前奏であり、後の意根の思を引き出すためのものである。意根の思こそが決定的な意味を持ち、重大な問題を解決し、何かを証得することができるのである。

だから一念不生で念頭がない時、意識は念がなくなってはいるが、意根は最も精進しており、心念は動転し、とても用心している。一瞬呆気にとられる間に、一つの主意が生まれ、一つの謀略が生まれることもある。これは意根が仕出したものである。これが深思であり、真の深思である。意識の深思は意根の深思を引き出すことができる。禅定がなければ、あるいは定力が不足していれば、意根に深思させることができず、意識の深思さえも困難である。それではどうして智慧が生まれようか。意根の深思は「定慧等持」といい、様々な三昧 (samādhi) を生み出すことができる。