外相が清浄（viśuddha）でない人は摂心しているはずがない

肉を食べるかどうかについて、このことに執着する必要はないというのは、すなわち相に執着しないということであり、心を摂することが戒の根本であるというのです。しかし事実と結果の因果は、あなたが執着しようがしまいが関わりなく、必ず現れるものであり、一方的な願望では何の問題も解決できません。

心を摂する本事があってこそ、真に持戒できるのであり、心を摂する本事がなければ、持戒はできません。どのような人が心を摂できるのか、どの程度まで修めば真に心を摂できるのか、これこそが鍵です。自分が心を摂めたと思えば摂めたことになるのではなく、自分が相に執着しないと思えば執着しないことになるのでもありません。そのような思い込みはあまりにも不正確で、道理がありません。相に執着しないことができるためには、相応の真理を証得しなければならず、さらに深い禅定があって初めて執着せず、相を破って心を摂することができるのです。それ以外はすべて口禅にすぎません。

はっきりさせるべきは、どの程度まで修めば心を摂できるのかということです。自分の心に問うてみなさい、あなたは心を摂することができますか？もしできるなら、どんな問題でも解決でき、食べるか食べないかもどうでもよいことになります。もし肉を食べるか食べないかに執着することは相に執着することだというなら、それはすなわち、肉を食べるか食べないかに執着しないということは、心がすでに相に執着しなくなっているということです。すでに相に執着していないのなら、何を食べてもよく、もうこだわることはないはずです。白いご飯だけを食べればよく、あるいは一皿の漬物を添えてもよく、肉のない生野菜を食べてもよく、何を食べてもよいのです。何を食べるかに執着しない人なら、残飯でも残り菜でも何でも食べられるはずで、腹を満たし、道を修めるために精進できるならよく、その他のことはすべて気にしないはずです。

真に執着しないというのはこのようなことであって、肉を食べることを避ける必要はないというようなことではありません。