意根は何を思量（manasikāra/manana）しているのか

意根は第八識が変じて生じた一切の相分（nimitta）に対して恒に審しく思量（manasikāra/manana）しますが、思量には軽重緩急があり、側重点があり、主次があります。すべての法を同時に思量するのではありません。第八識が変現した法はすべて意根が縁ずることができ、縁してからこそ神様は思量性を起こすことができ、あるいは選択的に思量するのです。第八識が変じて生じた相分はかなり広範に及ぶため、意根の思量の範囲もまた相当に広く、一箇所あるいは限られた数箇所に定めることが難しく、そのために神様は集中することが難しく、定力を持つことが困難になります。特別な訓練を経て、意根が少数の法のみに対して作意と思量を行うようにするか、あるいは意根がいくつかの法に対する執著と攀縁性を滅除し、過度に攀縁しなくなって初めて、定を得ることができ、智慧も増強されるのです。

たとえば四禅八定と未到地定 (anāgamya-samādhi)を修得した人は、その意根には必ず定があります。様々な三昧 (samādhi)を持つ人も、意根には必ず定があります。外道法を修める場合でも、たとえば気功や各種の功法を鍛えるなど、また各分野の科学研究者や科学者なども、その意根には禅定があります。もちろん最もよく最も深く定しているのは仏の意根であり、それは意根が徹底的に転識成智した後に具備する甚深の禅定、無上の禅定です。初地以上の菩薩の意根は転識成智を始め、一分あるいは多分の法無我智を具備し、すでに人我執を断じ、また一分あるいは多分の法我執をも断じており、その攀縁性は大いに減少しているので、意根の定は必ずや浅くはありません。八地菩薩および仏地に至っては、様々な三昧は無窮無尽で、変幻測り知れず、意根の定は深広無比となります。意根の定力が良いことによって、法に対する思量が集中し専一となるため、智慧は深広になるのです。