意根は五塵上の重大な変化の法塵のみを縁とするのか？

仏は、意は刀剣の鋒のごとく、自ら自らを割くことができないと説かれた。これは第七識の意根、すなわち末那識とも名づけられるものについて説かれたのである。仏はこの第七識を意根と名づけられた。それは、意識の種子が第八識の中から現起する動力であるからであり、意識は末那識の作意によってはじめて現起することができ、現起した後もすべて意根末那識の作意に依って運行するからである。それゆえ、末那識は意識の根であると説かれるのである。この意根の別境の慧はきわめて劣っていて、五塵上の法塵に対してきわめて簡単な了別をすることしかできない——たとえば五塵上の法塵に大きな変動があるかどうか、といった程度である。この第七識は、意識の覚知心のように五別境心所法を伶俐に運作することができるのではなく、「欲・勝解・念・定」の心所法を具えておらず、慧心所（別境の慧）の機能もまたきわめて劣っていて、法塵上の変動に対してきわめて簡単な了別をすることしかできない。

このように、五塵の境に対してすら了別をすることができず、意識を呼び起こし、その後は意識の別境の慧に依って、はじめて諸々の境界に対して種々の思量をすることができるのである。それにもかかわらず、どうして自分自身を返観する能力があるといえるだろうか。どうして諸々の法を思惟する能力があるといえるだろうか。どうして自分の心行や習気を修正する能力があるといえるだろうか。それゆえ、この第七識はきわめて伶俐で一切法に遍縁することができ、さらに意識の心の別境の慧に依って処々に作主し、時々に作主し、さらに種々の心行を思量決定することができる。しかしながら、意識の別境の慧を離れれば、何ひとつ為すところがないのである。このような体性であるがゆえに、仏は、意（意根末那識）は刀剣の鋒のごとく鋭利であるが（その一切法に遍縁する伶俐性を喩えたもの。意識には別境の慧があるが、一切法に遍縁することはできない）、自ら自らを割くことができない（別境の慧による「証自証分」を具えないがゆえに、自らの善悪の心行を修正することができないことを喩えたもの）と説かれたのである。すなわち、この識が「自らの染汚性を変えようとし、清浄な意根へと転じようとする」ためには、意識の別境の慧および思惟の慧に依拠してはじめて転変することができるのであって、自らの機能のみに依って自らに相応する煩悩を断除することができるのではない。それゆえ仏は、意は刀剣の鋒のごとく、自ら自らを割くことができないと説かれたのである。

問：先生、上の文章にはどこかおかしいところがあるように感じられるのですが、お話しいただけますか？

答：意根が一切法に遍縁できるのであれば、いかなる法でも縁することができ、縁できない法はひとつもないはずである。それなのに、意根は五塵上の法塵しか縁せず、しかも重大な変化に限られると彼は言っている。これは自己矛盾である。

意根に欲がなければ、造作しようとせず、六識もひとつも現れず、万法もひとつも現れない。

眼識が大量の色彩の中から紫色だけを選び出すのは、意根によって決定されるのである。このことからも、意根も五塵の境を縁していることがわかる。それによってはじめて、作主して六識にどの五塵の境を了別させるかを決めることができるのである。

もし意根が縁できない法があるならば、意根は一切法に遍縁するということにならなくなる。

意根が勝解できなければ、いつもとんとん拍子に抜けていて、作主して正しく如理如実如法のことを行うことができない。それゆえ危険を避けることもできず、転識成智もできない。

意根に念がなければ、意識を現れさせて念じさせることができない。いかなる法も現れることができず、念仏もできず、参禅もしたくなく、万法は現れなくなる。

意根が思量・思惟できなければ、意識が意根を薫染することにも意味がなく、まして転識成智などできるはずもなく、いかなる智慧も現れることはない。

意根に定がなければ、六識がどんなに修定しても、定まることはできない。

意根が善悪の心行を修証できなければ、永遠に善悪の心行を変えることができず、善は永遠に善であり、悪は永遠に悪である。どうして煩悩を降伏し、煩悩を断除することができるだろうか。意識が意根を薫染することにも何らの成果もなく、徒労に終わってしまう。意根に反観力がなく、証自証分がないならば、仏は八つの識すべてに証自証分があると説かれたことと矛盾する。衆生がそれほど自分を信じ、きわめて頑固であるのは、まさに意根の証自証分が起用しているからである。

意根には恒審思量の作用があり、一切法は必ず神様の審査・承認を経てはじめて通過し、抉択をすることができる。意根の慧がいつもそれほど低劣であるならば、どうして合理的に審査・承認することができ、どうして智慧的な抉択をすることができるだろうか。智慧的な抉択ができないならば、衆生の身口意行は時時処処に愚痴無智の性質を現すことになり、世間にどうして聡明な人が存在しえるだろうか。仏法を学ぶことに何の意味があろうか。どうして智慧を開いて成仏することができるだろうか。

通篇、ことごとく誤りである。