善十一心所法（一）

善十一心所法は、あるときは識心に伴って運行し、あるときは識心に伴って運行しない。識心が煩悩を断除して初めて、より多く識心に伴って運行するようになり、識心が煩悩の習気を断じ尽くした後に、初めて常に識心に伴って運行し、識心は常に善となる。しかし第八識は最初から常に善であり、悪ではなく、煩悩でもない。

悪人の七つの識の善心所法はただ偶然に現れるだけであり、善人の七つの識の善心所法は現れるときもあれば現れないときもある。第六識・第七識が転識成智した後は、善心所法が識心に伴って現れるときが非常に多くなるが、たまに現れないこともある。仏の七つの智識の善心所法のみが常に現れ、絶えず現れ、永遠に智心に伴って消失しない。

信心所法とは、信じること、確信すること、自信を持つことを指し、善法の存在、功徳の働き、善法の力、善法の規律、善法の変遷、善法の結果などを信じることである。しかし真の信とは、正信・理信・深信・浄信・善信を指し、邪信・悪信・不清浄な信・不純正な心がなく、正理を忍可し、三宝の功徳を深く信じ、自分が必ず成仏できると自信を持つことである。信心所法は常に現れることができるもの、常に現前するものではなく、特殊な状況の下で、必要かつ不可欠な状況の下で初めて現れるものであり、深い善根と福徳を持ち、歴劫にわたって学仏して初めて信成就となる。信じた後には、受け入れ、服し、随順し、その通りに行うようになる。前の七つの識はすべて信心所法と相应し、いかなる修道位にあっても、修道位が高いほど、信は具足する。

慚心所法と愧心所法について、慚とは自分に対して申し訳ないと感じることであり、愧とは他人に対して申し訳ないと感じることであり、それによって不安、自責、羞恥、疚しさ、恥ずかしさ、罪悪感、後悔などを感じることである。心の中に慚と愧があるということは、自我が降伏されたことを意味し、自分を省みることを心得ており、無我と相应するものであって、自我を高く掲げるうぬぼれ屋ではない。第六識・第七識は慚と愧という二つの心所法と相应し、いかなる修道位にあっても、修道位が高いほど、慚愧の心が強くなる。