念仏 (buddhānusmṛti) でじょう (samādhi) を得たいなら、内心の深いところまで入っていかなければなりません。私たちの意識は時に一匹の猿のように散乱していて、どのような境界にも到達してしまいます。意根はなおさらあちこちに攀縁して、停息しようとしません。意根と意識というこの二つの識心を繋ぎ止めるためには、ゆっくりと念仏することを学ばねばなりません。念仏が遅ければ遅いほど、心の動きも遅くなり、最後には止めることができるようになります。心が念仏しているとき、同時に心で念仏の心声を聞いていると、意識心は繋ぎ止められ、こうなると意根も他の法塵に攀縁する術がなくなります。こうして心が一つの念仏の境界に専注すれば、一心に達することができ、定力は自然と良くなっていきます。
修行において意根まで修めることができれば、すべての問題は解決できます。意根から着手して修行するのが、最も速く、最も直接的です。なぜなら、私たちがじょう (samādhi) を修める原理からも知ることができるように、定とは心の境界であり、妄心である七識の境界であり、六識・七識の心を主とするものだからです。心がさまざまな境界に専注することは、すなわち動中の定であり、静中の定も含まれます。心が覚知する法がだんだん少なくなり、だんだん軽くなり、さらには消失していく、これが静中の定であり、より深い定境に入ることができます。悟道する前には、あまり多くの精力をこの無念の深定を修めることに使わないでください。
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