意根を十分に薫染し導くには、意識がよく思惟しなければならない。思惟せず観行しなければ、如理に意根を導くことはできない。識心は接触する法について、時に如実に理解することもでき、最も合理的で最も的確な理解をなし、誤解や邪解を起こさず、誤会もしない。もし誤解すれば勝解はなく、正確で誤りのない決択ができない。その行為造作は必ず誤り、必ず重大な結果を招く。もし意根に勝解がなければ、意識の思惟・観行・理解は意根を導けるのか。意根は薫染を受けられるのか。明らかにできない。意識がどのように造作しても、意根は勝解せず、意識の演技は全く役に立たない。だから意根が影響を受けたなら、それは薫染されたのであり、意識から伝えられた情報を勝解したのである。
もし意根に勝解がなければ、意識がどんな情報を伝えても役に立たず、意根はもはや、意識に助けさせてどの法を了別しようと決めることもない。了別した後も意根が理解できなければ、意根は了別を決めることはなく、意根は次第に静かになり、盲・聾・唖のようになる。実際には、意根は意識に了別・判別させることを非常に好む。それは意根が必ず意識の了別内容を勝解したことを示し、だからこそ絶えず意識に了別・分別・思考・判断を促し、そして自ら何らかの決択を行い、その後、相応の身口意行を造作するのである。
私が法を説いても、あなたたちが最後まで勝解できなければ、私は話し損、あなたたちは学び損で、何の結果もなく、互いに足を引っ張り合うかもしれない。他人があなたに話したことを、あなたが勝解できなければ、他人の意図を歪め、合理的で正常な応答ができない。二人は交流できず、交流しても無駄だ。こうして人々の間では意思疎通も付き合いもできず、同じ空間で生活できない。七識のうち、どの識であれ勝解がなければ、その識は対応する法を正しく読み解けず、正しく適切な決択ができない。その結果は盲人のように歩けず、識心は正常に働けない。
五識にも勝解はあるが、五識は仏法を理解できるのか。畜生の識心にも勝解はあるが、畜生はみな仏法を学ぶのか。畜生の勝解力がすべて人より低いなら、それらはどうして正確かつ適時に獲物を捕らえられるのか。どうして生存できるのか。実際、お宅の毛毛犬に目配せや表情を一つ与えれば、毛毛は一瞬で理解し、二つ返事で命令を実行する。人間はなおさらだ。一切衆生の身口意行は意根によって決択される。正しい決択ができ、五陰身を正常に働かせることができる以上、意根には必ず勝解という心所法がある。六識に勝解があるだけでなく、意根は五識よりさらに勝解力があり、五識よりはるかに利発である。
意根が勝解できなければ、意識が「東へ行くべきだ」と言っても、意根が理解しなければ、西へ行くか動かないかだ。結局、事を成せないだけでなく、非常に懊悩し、精神錯乱を引き起こしうる。向こうから車が一台速く走ってくるとき、意根が状況の危急を勝解できなければ、すぐに避けることができない。結果はどうなるか。熱湯が手にかかっても、意根が身体の状況を勝解できなければ、身識が耐えられなくなるまでずっと熱さに晒され続け、意根は何が起きたのかも分からない。それはどんな結果になるか。
意根は国家の大統領に相当し、自ら直接できないことは助手たちにやらせ、自分ですべてを直接行う必要はない。しかし、大統領が何でもない、智慧が非常に劣り、勝解できず、欲や念を持つこともできず、定を持つこともできないと言うなら、この国が良くなると思うか。大統領を貶めることは、全国人民を貶めるのと同じだ。車のエンジンが錆びて調子が悪くなったら、この車は鉄くずの山に等しいのではないか。
修行は教科書の暗唱ではなく、実践的で確かな智慧の観行である。観行して現せなければ、何を言っても無駄だ。各々の心心所法を現量で観行できるようになるには、相当に優れた禅定力と観行智慧が必要であり、少なくとも意識と意根がすでに転識成智していることが必要だ。他人のものを暗唱するにも智慧が要る。現量観行の智慧がなければ、暗唱を間違えても気づかない。たとえ正しく暗唱できても偶然にすぎない。
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