正しい観行は、火の輪を観じ、芭蕉を剥ぐようなものである。

苦に対する観行(かんぎょう)において、物語を叙述することは観ではない。流水帳式の描写は観ではない。苦を訴えることは観ではなく、感情を発散することは観ではなく、口舌を逞しくして大言壮語することは観ではない。背後にある実質的な論理関係を抽出してこそ観である。観とは、出来事や現象を観察することによって、その背後にある根本原因を見出し、現象の実質を明らかにし、一つの理論的高みへと高め、理を明らかにして事を突破し智慧を生じ、事と理を結合することである。観の結果は智慧を生み出すことでなければならない。智慧があれば行動に移さなければならない。行動した後、事に心を留めず空となれば、観の結果が現れ、目的は達成される。まだ観ることができない者は、四念処(しねんじょ)における観の方法を多く学ぶとよい。

観は客観的な観察であり、冷静で理性的であって、感情の発散ではない。感情があれば事実は遮られ、智慧の生起が妨げられる。観には一定の定力が必要であり、心を深く沈めて専一にし、過程はゆっくりでなければならない。背後にある因果・論理関係を絶えず抽出し整理する。心が沈着であれば、必然的に遅くなる。問いが出るとすぐに答えるのは、記録・回想・描写であり、現象に対する加工であって、観ではない。深みのある観は、その速度が非常に遅い。事の上から観る場合は理のレベルに達しなければならず、理の上から観る場合は事と結合しなければならない。理事の結合を実践といい、実践から真知が生まれる。智慧が生じてこそ、事理は円融する。

 最初の苦に対する観行は、せいぜい苦集のレベルに達するだけで、滅諦と道諦には及ばず、その後のものはまだ観る能力がない。今はただ苦の現象を観て、それに伴って苦諦を観る。諦とは真理という意味である。苦の真理は、人によっては及ばないかもしれない。その場合は点から面へと広げ、ある事、ある種の事の苦を世間の苦へと拡大し、そして苦を覚知し、出離心と修道心を生起させる。心量がより大きい者は、衆生の苦を観なければならず、菩提心を発し、一切衆生を救度し、一切衆生と共に苦を離れ解脱を得ることを願う。

意識のレベルに留まるだけの観、大量の言語文字による表現は、まだ膚浅であり、生ぬるく、内心を揺り動かして覚醒に至らせ、そこからある種の力と修道の決心を生み出させることはできない。心を沈めて意根の深い層へと深入りする観を行わなければならない。そうしてこそ、苦の現象の背後に隠れた実質的な根源と結果を観ることができ、真相を発見でき、内心が触発されて出離心と菩提心を生じ、修道の火が燃え上がるのである。

たとえば火の輪を観る場合、火の輪の現象について描写することは観ではなく、火の輪の現象を分析することも観ではない。火の輪を集中して見つめ、心を沈め、定力が生じ、心が細やかになってこそ、火の輪はあなたの眼前で徐々に正体を現す。火の輪は少しずつ切れて消え、正体が少しずつ現れ、最後になって初めて、もともと火の輪などなく、ただ一本の松明であったことに気づく。真相が浮かび上がり、豁然と悟り、以後はもはや火の輪と認識せず、もう騙されることもなく、火の輪への執念は消える。何を観るにしてもこのように観なければならない。効果のある観とは、現象の背後にある真相を観、現象の実質を見極め、真理を抽出し、内心の認知を変えることである。正しい観行の方法は火の輪を観るようなものであり、真実を見抜く鋭い眼を鍛え、芭蕉の外皮を一枚ずつ剥ぎ、最後には皆空であると見出し、空を証得すれば、観行は円満に終わる。