意根は重大な法塵のみを了別することはあり得ない

問：ある人が言った：「『意は刀剣の鋒の如く、自らを割くこと自ら能わず』とは、第七識の意根、すなわち末那識を指して言うものである。仏はこの第七識を意根と名づけられた。それは、意識の種子が第八識の中から現起する動力であるからであり、意識は末那識の作意に依ってはじめて現起し得るからである。現起した後はことごとく意根・末那識の作意に依って運行するので、末那識は意識の根であると言うのである。この意根の別境の慧はきわめて劣っていて、五塵上の法塵に対してごく簡単な了別ができるにすぎない——たとえば五塵上の法塵に大きな変動があるかどうか、といった程度である。この第七識は、意識の覚知心のように五別境心所法を伶俐に運用することができず、「欲・勝解 (adhimokṣa)・念・定」の心所法を具えず、慧心所（別境の慧）の功能もまたきわめて劣っていて、法塵上の変動に対してごく簡単な了別ができるだけである。

このように、五塵境に対してすら了別することができず、意識を呼び起こし、意識の別境の慧に依ってはじめて諸境界に対して種々の思量 (manasikāra/manana) ができるのであるから、どうして自己を返観する能力があり得ようか。どうして諸法を思維する能力があり得ようか。どうして自己の心行や習気を修正する能力があり得ようか。それゆえ、この第七識はきわめて伶俐で一切法を遍縁し、さらに意識心の別境の慧に依って処々に作主し時時に作主し、種々の心行を思量決定することもできるが、しかし意識の別境の慧を離れれば何一つできなくなる。このような体性であるがゆえに、仏は、意（意根・末那識）は刀剣の鋒の如く鋭い（一切法を遍縁するその伶俐性を喩えたもの。意識には別境の慧があるが、一切法を遍縁することはできない）が、自ら自分を割ることはできない（別境の慧による「証自証分 (svasaṃvedana)」を具えないため、自己の善悪の心行を修正できないことを喩えたもの）と説かれたのである。これはすなわち、この識が「その染汚性を改めよう、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な意根へと転じよう」と望むならば、意識の別境の慧と思維の慧に依拠してはじめて転変が可能であり、自らの功能のみに依って自らの相応の煩悩を断除できるのではない、という意味である。それゆえ仏は「意如刀剑锋，不能自割自」と云われたのである。」

上の文章はどこかおかしいとどうしても感じられるのですが、分析して解説していただけますか。

答：意根は重大な法塵のみを了別するというのは、仏の説かれた「意根は黙して一切法を容れる（黙容一切法）」と相違する。意根が一切法を遍縁できるのであれば、いかなる法も縁することができ、縁できない法は一つもないはずである。ところが上の文章では、意根は五塵上の法塵のみを縁し、しかも重大なもの、変化するものに限られると言っており、これほど多くの制限があり、意根に縁できない法がこれほど多くあるというのは、仏の説かれた意根は一切法を遍縁し黙して一切法を容れるという宗旨に背いている。

たとえば観日を行う場合、一時間、あるいは一日半日にわたって観じることができるが、太陽は一時間のうちにはほとんど変化しない。意識はなぜずっと観じ続けることができるのか。意根は変化しない太陽を縁しないというのか。意根が何の法を縁ってはじめて、意識はその法を了別する資格を得るのであり、意識が知っているもの、六識が了別するものは、すべて意根が縁って了別すると決定した法である。意根がどうして五塵上の、しかも重大な、変化する法塵のみを縁ることができようか。楞厳経には意根は黙して一切法を容れると説かれている。細微な、微細な六塵境を意根が縁できないのであれば、黙容一切法ではなくなってしまう。そうすると、細微な六塵境界を六識は永遠に知ることができないことになる。

意根に欲がなければ、造作しようとせず、六識は生まれ出ることもなく、万法も現れない。眼識が大量の色彩の中から紫色だけを選び取るのは、意根の決定によるものである。このことからも、意根は五塵境をも縁ってこそ、六識にその五塵境を了別させるように作主できることがわかる。もし意根が五塵境を縁せず触れなければ、五識は生まれて五塵境を了別することはなく、五塵境に対して抉択性を持たないことになる。意根に縁できない法が存在するなら、意根は一切法を遍縁するのではなくなる。

意根が勝解 (adhimokṣa) できなければ、いつもぼんやりとしていて、作主することができず、正しく、如理で、如実で、如法なことを行うこともできず、危険を避けることもできず、転識成智もできない。意根に念がなければ、意識を呼び出して念じさせることもできず、いかなる法も現れず、念仏 (buddhānusmṛti) もできず、参禅もしたくなく、万法は現れなくなる。意根が思量 (manasikāra/manana) できなければ、意識が意根を熏染することも意味をなさず、まして転識成智はできず、いかなる智慧も現れない。意根に定（じょう）がなければ、六識がどんなに修定しても、定（じょう）することができない。

意根が善悪の心行を修正できないのであれば、心行を永遠に変えることはできず、悪は永遠に悪のままであり、どうして煩悩を降伏し、煩悩を断除できようか。意識が意根を熏染しても何の成果もなく、功は唐捐される（水の泡になる）。前の段落の文章では、意根には反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、証自証分 (svasaṃvedana) がないと言うが、仏は八つの識すべてに証自証分があると説かれている。衆生が自分をそれほど信頼し、きわめて頑固なのは、意根の証自証分が働いているからである。頑固で死ぬほど曲げず、確信して疑わないというのは、まさに意根の証自証分であり、自分が正しいと思い込んでいるのである。

意根には恒審思量の作用があり、一切法はすべて神様の審査・承認を経てはじめて通過し、抉択することができる。意根の慧がいつもそれほど低劣であるなら、どうして合理的に審査・承認できようか。どうして智慧的な抉択ができようか。智慧的な抉択ができないなら、衆生の身口意行は時時処処に愚痴無智の性を現すことになり、世間にどうして聡明な人が存在し得ようか。学仏してどうして智慧を開いて仏となることができようか。さらに言えば、意根が思量 (manasikāra/manana) するのであれば、自分自身の智慧に依って思量するはずであり、どうして意識の別境の慧に依って思量できようか。この説法はあまりにも奇妙である。あたかも、甲が問題を考えるのに乙の智慧に依拠し、乙の脳を借りるというようなもので、これは少しも論理に合わない。上の文章は誤りが多すぎるので、後で時間があるときに詳しく剖析しよう。